摘要:网友发帖在论斤卖的旧书中,翻到了一个民国时期高知女性的书籍与书信,看其字就能脑补一个跨时代的故事。
网友发帖在论斤卖的旧书中,翻到了一个民国时期高知女性的书籍与书信,看其字就能脑补一个跨时代的故事。
后来,该网友想要为那个女性找到其后人,因为那些书信与书籍,十分具有纪念意义。
而我想起家里至亲去世时,将其生前喜欢的书籍、笔记本等都与纸钱烧与亲人,除了那黑白照,也不知道还剩什么与其有关的物什在。
多数人逃不出的命运:
一旦死了,你生前所有的东西,除了金钱和房产外,都会被你的亲人后代直接扔进垃圾箱。
其实,这是现代社会处理遗物的普遍现象。
当一个生命终结,除金钱和房产这类具有明确经济价值的资产外,衣物、书籍、日记等承载个人记忆的物品,往往被亲人视为“无用之物”而丢弃。
当然,也会有部分人选择烧掉。总之,是处理掉了。
在这现实背后,是物质主义对情感价值的侵蚀。
现代社会效率至上,人们生存压力大,在这种情况下,情感记忆被简化为可量化的成本收益计算。
就如老人珍藏的泛黄书信可能被论斤卖掉,满柜书籍因“卖废品不够付运费”被抛弃,这种场景折射出当代社会对精神遗产的漠视。
生命的意义是体验,而一旦肉体消亡,个体在物质世界中的痕迹将迅速消散。当然,可继承的遗产除外。
因此,人们不得不直面生命的有限性;如果不能在生前创造超越物质的精神价值,那么死后终将会被清理,就像不曾来过一样。
《天道》强调的核心理论:“强势文化造就强者,弱势文化造就弱者”。
事实上,剧中是批判弱势文化的,它鼓励大家依赖自己,而不是他人或外物。
芮小丹在剧中有一段经典台词:
“如果我的能力只能让我穷困潦倒,那穷困潦倒就是我的价值。只有我自己觉到、悟到,我才有可能做到,能做到的才是我的。”这是她与丁元英探讨生命意义时说的话,其本质是强调生命价值源于自我觉醒,而非外物赋予。
另外,芮小丹在执行任务中重伤去世后,丁元英的言行反映出她留下的精神遗产,比如对生命的觉悟,她所带来的影响,远超物质遗物。
故依赖物质传承,像房产、金钱等而忽视精神延续的族群,本质上是弱者思维——将生命价值寄托于外物,而非通过个体觉醒实现文化基因的传递。
臧克家说:“有的人活着,他已经死了;有的人死了,他还活着。”
这便是精神永存,即使肉体已经消亡,但他们却永远活在人们心中。
每到过年期间,都有人会说现在年味淡了。也有网友吐槽过年好不容易看到感兴趣的帅哥,结果是那多年未见的表弟。
这其实是现代家庭中情感联结的脆弱性。
在功利主义的逻辑下,亲人处理遗物的行为,变成了一场“理性清算”,即由于生存需求而保留资产,为了摆脱情感负担而抛弃旧物。
这种异化现象,恰如剧中丁元英对传统孝道的颠覆性解读——“如果养儿是为了防老,那母爱父爱就只是交换”。
想起一个博主所说光宗耀祖,是尽你所能爬到自己能爬到的最高处,你所取得的成就越大,于你家族而言才是光宗耀祖。
而不是听父母之言,满足其愿望,比如有父母要求考入某名校。
当人们唯一认可的遗产变成物质财富时,那么生命价值的定义权将被消费主义所裹挟。
剧中通过丁元英之口质问:“如果你知道你,你就不是你了。”
当一个人被简化为物质占有者,就失去了其独特性,其死后遗物自然沦为可替代的“垃圾”。
这其实是告诉我们,如果将生命的意义寄托于外物,那么死后终将会面临被抛弃的命运。
而生命的永恒在于,创造超越物质的精神遗产。
就像儿童启蒙常读的《唐诗三百首》,就像人们耳熟能详的四大名著……
剧中有句台词:“神即道,道法自然,如来。”
当个体领悟天道规律,以“无我”之姿活出真我,其生命价值便不再依附于任何外物,包括亲人的记忆。
爱因斯坦说:“人只有献身社会,才能找出短暂而有风险的生命的意义。”
而亚里士多德则说:“人生最终的价值在于觉醒和思考的能力,而不只在于生存。”
愿你在短暂的人生中,不只是生存,而是活出生命的意义!
来源:文化艺术社