摘要：钟离权，大名鼎鼎的八仙之一，他的诗自然带着仙气，更带着一股子不与世俗同流的洒脱。这首诗，是他游戏人间，在长安一家酒馆墙壁上留下的墨迹。短短四句，活画出一位放浪形骸、心怀天地的“丈夫”形象。

第一首钟离权的诗，写的是一位不求闻达、逍遥自在的世外高人形象。

《题长安酒肆壁三绝句 其一》

唐 · 钟离权

七言绝句

坐卧常携酒一壶，不教双眼识东都。

乾坤许大无名姓，疏散人中一丈夫。

钟离权，大名鼎鼎的八仙之一，他的诗自然带着仙气，更带着一股子不与世俗同流的洒脱。这首诗，是他游戏人间，在长安一家酒馆墙壁上留下的墨迹。短短四句，活画出一位放浪形骸、心怀天地的“丈夫”形象。

“坐卧常携酒一壶”，开篇就点出了诗人的日常。这酒壶，不是寻常饮酒作乐的道具，更像是他超然物外的象征。无论坐着还是躺着，酒壶总在身边。这酒，是他的知己，也是他隔绝凡尘喧嚣的一道屏障。一个“常”字，说明了这种状态的持久与自然，已然成为生活的一部分。诗人对酒的依赖，并非沉溺，而是一种精神寄托，一种生活态度。酒中自有乾坤，饮者自得其乐。

“不教双眼识东都”，这句是点睛之笔。东都，指当时的京城洛阳，是权力和名利的中心。诗人身在繁华都市，却“不教双眼识东都”。不是看不见，而是不去看，不往心里去。这种“不识”，是一种主动的选择，一种内心的清高与疏离。他闭上的不是肉眼，而是欲望之眼，是那颗追逐功名利禄的心。繁华如过眼云烟，与我何干？这份定力，这份从容，已非凡人所能及。

“乾坤许大无名姓”，境界豁然开朗。天地如此广阔，诗人却不在乎自己的名姓是否为人所知。在道家看来，名是束缚，是累赘。“名者，实之宾也”，真正的“实”，是与道合一，是内心的充盈。世人汲汲于名，他却甘于“无名”。这种“无名”，不是籍籍无名之辈的无奈，而是得道高人的主动舍弃。他将自己融入广阔的乾坤之中，如一粒微尘，却又包容天地。这是何等的胸襟！

“疏散人中一丈夫”，最后收束，点明身份。“疏散”，形容其行为举止不受约束，性情洒脱不羁。在拥挤、追名逐利的人群中，他是一个特立独行的“丈夫”。这里的“丈夫”，并非单指男性，而是指有志行、有气节、有独立人格的真人。他或许衣衫不整，或许言语“疯癫”，但在诗人自己看来，这才是真正的大丈夫所为，不为外物所役，只求内心自在。

第二首丘处机的词，则描绘了一幅心神通达后，逍遥快活的神仙图景。

《沁园春 心通 》

金末元初 · 丘处机

大智闲闲，放荡无拘，任其自然。

寄雅怀幽兴，松间石上，

高歌沉醉，月下风前。

玉女吹笙，金童舞袖，送我醺醺入太玄。

玄中理，尽浮沉浩浩，来去绵绵。

奇哉妙景难言。

算别是、人间一洞天。

傲立身敦厚，山磨岁月，

从他轻薄，海变桑田。

神气冲和，阴阳升降，已占逍遥陆地仙。

无烦恼，任开怀纵笔，狂写诗篇。

丘处机，全真道龙门派的祖师，一位历史上真实存在并影响深远的大修行人。这首《沁园春》，词牌名本身就带着春意盎然、生机勃勃的感觉，而“心通”二字，更是点明了词的主旨——当内心通达、智慧开启之后所展现的境界。

上阕起笔不凡，“大智闲闲，放荡无拘，任其自然。”这十二个字，便是道家修行的总纲。真正的“大智”，不是精于算计，不是博闻强识，而是“闲闲”。这个“闲”，不是无所事事的懒散，而是一种心灵的悠闲自在，一种洞察世事后的从容不迫。“放荡无拘”，也不是行为上的放浪形骸，而是精神上的彻底解放，不受任何条条框框的束缚。“任其自然”，更是道家“无为而无不为”思想的体现，顺应天道，不强求，不妄作。这三句，奠定了全词逍遥洒脱的基调。

接着，词人描绘了这种“心通”后的生活状态：“寄雅怀幽兴，松间石上，高歌沉醉，月下风前。”这是何等惬意的画面！“雅怀幽兴”，是高雅的情怀和幽静的兴致，这些都寄托在“松间石上”。松树，象征坚毅长寿；顽石，象征亘古不变。在这样的环境中，“高歌沉醉”，歌声直冲云霄，醉的不是酒，而是这天地间的真趣，是与自然融为一体的快乐。“月下风前”，清风明月，皆是良伴。这种生活，远离尘嚣，充满了诗情画意，是修行者怡然自得的真实写照。

高潮部分，“玉女吹笙，金童舞袖，送我醺醺（xūn xūn）入太玄。” 这里的“玉女金童”，并非实指，而是词人内景的显化，是修行到一定层次后，精神愉悦、法喜充满的象征性描绘。笙歌曼舞，令人“醺醺”然，这微醺的状态，不是醉酒，而是精神上的飘然欲仙，被送入了“太玄”之境。“太玄”，是道家所追求的幽深玄妙的本源大道。能入“太玄”，说明词人已然悟道。

进入“太玄”之后，所见为何？“玄中理，尽浮沉浩浩，来去绵绵。” 这玄妙的大道之理，如同宇宙万物的运行规律，浩浩荡荡，无始无终，循环往复，生生不息。这里，词人以宏大的视角，展现了宇宙的真相，充满了哲思。

下阕转入对这种境界的赞叹与体悟。“奇哉妙景难言。算别是、人间一洞天。” 这种“太玄”之境，实在是奇妙得难以用语言形容，简直就是人间的仙境福地——“洞天”。道教认为神仙所居多在洞天福地，而丘处机认为，只要心通，当下便是洞天。

如何才能达到这样的境界？“傲立身敦厚，山磨岁月，从他轻薄，海变桑田。” 这需要修行者自身品行敦厚，如山一般稳固，经得起岁月的磨砺。无论外界如何“轻薄”（指世事变迁、人心险恶），我自岿然不动，哪怕沧海桑田，我心依旧。这是一种坚定的信念和强大的内心。

修行有成，则“神气冲和，阴阳升降，已占逍遥陆地仙。” 体内的神与气达到冲融和谐的状态，阴阳二气升降有序，周流不息。到此境界，便已经是逍遥自在的“陆地神仙”了。这不仅是精神上的解脱，也包含了身体上的转化。

最后，“无烦恼，任开怀纵笔，狂写诗篇。” 彻底摆脱了烦恼的束缚，心胸无比开阔，灵感泉涌，于是放笔书写，将这得道的喜悦与感悟，化为一篇篇“狂”放的诗章。这个“狂”，不是狂妄，而是真情流露，是压抑不住的创作激情。

第三首张伯端的词，充满了禅宗般的机锋与道家修炼的真谛。

《西江月》

宋 · 张伯端

法法法元无法，空空空亦非空。

静喧语默本来同。

梦里何曾说梦。

有用用中无用，无功功里施功。

还如果熟自然红。

莫问如何修种。

张伯端，北宋时期著名的内丹学家，道教南宗的初祖，著有《悟真篇》，在道教修炼史上地位极高。他这首《西江月》，短小精悍，却字字珠玑，充满了辩证的智慧和对修行本质的深刻洞见，颇有几分禅宗“不立文字，直指人心”的意味。

上阕开篇就石破天惊：“法法法元无法，空空空亦非空。”这看似绕口令一般的句子，实则蕴含了极深的哲理。“法”，可以指方法、法则、佛法、道法等等一切世间和出世间的道理规矩。词人连用三个“法”字，强调了法的普遍存在，但紧接着却说“元无法”，意思是这些形形色色的法，追溯其本源，其实并没有一个固定不变的“法”可得。

万法皆空，但这个“空”也不是断灭空，不是一无所有，所以说“空空空亦非空”。这里的“空”，更接近于佛家所说的“空性”，即事物没有自性，是因缘和合而成，变化无常，但这种变化本身又构成了世界的真实。道家讲“道”，同样是玄之又玄，不可名状。这种对“法”与“空”的辩证理解，旨在破除人们对名相的执着。

“静喧语默本来同。”安静与喧闹，说话与沉默，这些看似对立的状态，从根本上来说，并无不同。凡人往往执着于分别，喜欢安静，厌恶喧闹；认为说话是表达，沉默是无言。但在悟道者看来，这些都是表象，其内在的“道”或“性”是相同的。真正的修行，不在于刻意追求静止或压抑言语，而在于在一切境界中保持内心的如如不动，不被外境所转。

“梦里何曾说梦。” 这句更是画龙点睛。人在做梦的时候，往往把梦境当成真实，并不知道自己在做梦。只有醒来之后，才会恍然大悟“原来是场梦”。词人以此比喻世人沉迷于尘世的功名利禄、爱恨情仇，如同在梦中而不自知。修行就是要从这场大梦中觉醒过来。

下阕继续阐述这种辩证的修行观。“有用用中无用，无功功里施功。” 世人所追求的“有用”，往往是那些能够带来实际利益的东西。但在道家看来，真正的“大用”常常体现在“无用”之中，所谓“无用之用，方为大用”。

例如老子所说“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，车毂中间的空洞看似无用，却正是车轮能够转动的关键。“无功功里施功”，真正的功德、真正的成就，不是刻意去追求、去作为而得到的，而是在“无为”的状态下自然达成的。不求有功，反而能成就最大的功业。这正是道家“无为而无不为”思想的体现。

“还如果熟自然红。” 修行就像果子成熟一样，是一个自然而然的过程。春天播种，夏天生长，到了秋天，果子自然会变红成熟。这个过程中，阳光雨露、土壤肥料缺一不可，但最终的成熟，不是人为催促出来的，而是内在积累到一定程度的必然结果。

因此，词人最后给出了结论：“莫问如何修种。” 不要总是执着于问用什么方法去修行，用什么种子去播种。如果过分执着于方法、技巧，反而会落入“有为”的窠臼，离大道越来越远。真正的修行，在于明心见性，在于顺应自然，在于内在的觉悟和积累。当功夫到了，自然会水到渠成，瓜熟蒂落。

这三首诗词，钟离权写的是入世的洒脱与不染；丘处机描绘的是出世的逍遥与玄妙；张伯端则点破了修行的关键在于自然无为与破除执着。它们都指向了道家超越尘俗、回归本真、与道合一的终极追求，是体悟大道后的智慧结晶。

来源：混沌婴孩