摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《易经》、《道德经》、《灵源大道歌》
本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《易经》、《道德经》、《灵源大道歌》
人人都畏惧死亡，也就使得“长生不老”这个话题贯穿了几千年的中华文明。
古往今来，不知多少人为求长生术而倾尽家财，不少帝王甚至为此丧命。
可长生的真谛到底是什么？
那些寻求丹药、服食仙草的方法真的能让人长生不老吗？
为何老子说“谷神不死，是谓玄牝”？
这背后藏着怎样的玄机？
古籍《易经》中的颐卦，给了我们答案的钥匙。
颐，本义为下巴、面颊，引申为养育、滋养。这一卦在《易经》中位列第二十七卦，其卦象为下震上艮，外阳中阴。从字面上看，就是讲吃饭养生之道的卦象。可这背后蕴含的道理，远不止于此。
一位年轻的修道者曾向一位白发苍苍的道长请教：“师父，我听闻许多修道之人都在寻求长生不老之术，可否指点一二？”
道长抚须微笑：“你既知吃饭，可知道为何要吃饭吗？”
修道者愣住了：“这…人不吃饭就会饿死啊。”
“正是。”道长点头，“吃是天下第一大道理。吃的东西，就是物质，就是生存之本。而颐卦告诉我们的，不仅仅是如何吃，还有如何不吃。”
修道者不解：“如何不吃？人怎能不吃饭而活？”
道长语重心长地说：“颐卦的智慧就在于此。真正的高手，不在于解决问题，而在于避免问题。防患未然，就是如何不吃，不吃是成功的基础。”
“食物可以乱，进嘴的东西可以乱，不进嘴的东西不能乱，这就是颐。”道长说完，拿出一本古籍递给修道者。
修道者接过书翻开，只见上面写着：“夫《颐》之成象，固阴阳之即位而为形体；而《颐》之成用，资养之具亦阴阳互致而为精腴。”
道长解释道：“这段话说的是，颐卦的形成，是阴阳各就其位而构成实体；而颐卦的应用，则是通过阴阳相互作用来滋养身体。”
“人的身体就像个’阴阳CP组合’，物质和精神需要互相配合。物质排第一，精神排第二。这两者必须相辅相成，才能形成人体的真正精华，既滋养肉身，又滋润精神。”
修道者若有所思地点点头。
道长继续说：“你看，老子在《道德经》里写道：‘冲，而用之或不盈’。这个’冲’就是阴阳和合的道。我们只要顺应阴阳和合的规律，好好保养身体，只要心里年轻，哪怕你七老八十依然能青春活力。”
“可我见过许多方士炼丹求仙，说能长生不老，这又是怎么回事？”修道者不解地问。
道长摇摇头，目光深邃：“试图通过旁门左道、违背阴阳法则来追求长生不老的人，最后往往会发现，他们其实是在走一条死胡同。
因为没有真正的长生不老，只能是多活几年，几十年，有人七八十，有人一百四。
能长寿，从来都不是靠什么神秘法术，而是靠对自然和生命的尊重和顺应。”
道长指着书中的一段话：“夫颐，中虚者也。
中虚似冲，所受不盈，而有生之养资焉。
这段话告诉我们，颐卦的特点是中间空虚。
这种空虚就像老子所说的’冲’的状态，好像永远都填不满。
但这’空虚’并非坏事，它能不断吸收外界的滋养，让生命之树茁壮成长。”
就在这时，一个年长的修道者打断了对话：“这空虚是不是就是追求那些虚无飘渺的长生之术？”
道长笑了：“你说得对，也不对。
颐卦的’空虚’与日常生活紧密相连。
它不是神秘莫测的东西，而是实实在在的生活智慧。
你看颐卦有时动有时静，就像我们的脸颊、嘴唇和下巴，各有各的作用。
这哪是追求虚无？
这分明是在用实实在在的行动来滋养生命！”
“那么长生的真谛到底是什么？”年轻修道者追问。
道长深深地看着他，卖了个关子：“这个问题的答案，需要你自己去领悟。我可以告诉你一个线索…”
“线索就在颐卦的’虚’中。”道长缓缓道来，“颐卦的虚，不是死的，而是活的，是充满生命力的！它外面结实，里面空虚，正是这种空虚，让它能够灵活地屈伸、开合，让生命之气在其中自由流淌。”
“如果你观察死人的脸颊，也是外实中虚，也没有堵着嘴，可它为什么不动了？这就是关键所在！活人的虚中有灵动，有神气在流转，而死人则没有。”
年轻修道者恍然大悟：“您是说，长生不老的关键不在外在的丹药仙草，而在于内在的生命之气、神气的保养？”
“大道至简。”道长点头微笑，“宋代曹文逸在《灵源大道歌》中说：’命蒂从来在真息；照体长生空不空，灵鉴涵天容万物。
’这句话道出了真谛——人生命的根本在于真息。
真息也名神息、灵息或胎息，是人身心安静时感受到的那种微妙呼吸。
它不受人控制，似有似无地默默起伏，既像静止，又像恒动，是与宇宙万物共享的天息。”
道长继续讲解：“这不易察觉的真息是全身生命活力的源泉。
智者必须承认，身体的真主不是自己，而是那促成真息、不断真息的看不见的至圣虚灵之谷神——生命之灵。
活着的人体并非空壳子，而是灵体，与每人同在的虚灵是包容天地万物的。”
“老子说’谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。’这里的’谷神’就是指这种生命本源。它永不死亡，是生命的根本，微妙绵长，取之不尽，用之不竭。”
年长修道者插话道：“我们追求长生术，岂不是舍本逐末了？”
“正是如此。”道长肯定地说，“有些人整天研究养生之道，却连什么是真正的’养’、什么是真正的’生’都搞不清楚。
其实就一句话，生是活，养是育。
生活就是养育，要生、要活、要养、要育，既要养心，又要育身，这才是生活。”
道长抬头望向远方：“悟道之后，方知不死的真谛不在于肉身不朽，而在于与道合一，与天地同在。
肉身会衰老消亡，但内在的神气、真息若能与宇宙真息相通，则可以说是另一种形式的’长生’。
正如《道德经》所说：‘死而不亡者寿’。”
年轻修道者似有所悟：“真正的长生之道，是在心灵修为上下功夫，而非追求外在的药物和技术？”
“是的，微妙真息是智慧之门，从此认识至圣神；人身不可被轻视，至圣虚灵隐身中；不能当物为物忙，物性虚幻如昙花；关爱虚灵悟永恒，长生之道在眼前。”道长引用古诗总结道。
三个人相视一笑，在这深秋的山间，仿佛触摸到了某种永恒的真理。古人云：“人身有一窍，内含天地浩，未得真人诀，空度百年期。”长生的真谛，原来一直就在我们的内心深处，只是很少有人能够真正领悟罢了。
那些苦苦追求外在长生术的人，或许永远也无法明白这个朴素而深刻的智慧：顺应自然，返朴归真，与道合一，才是超越生死的唯一途径。
悟道之后，生死不过是形式的转变，本质的灵性却永远存在于天地之间。
这，才是真正的“不死”之道。
来源：云水禅心一点号