摘要：慈悲与向善，本为众生与生俱来的本性，为何还需佛陀苦口婆心地劝诫呢？只因“我们出发太久，竟忘了来时的路”。如今，人们的慈悲之心已掺杂了大量功利之心，纯净自然的行善布施已难得一见，更多人是因为“善有善报，恶有恶报”才去行善积德。实际上，这完全违背了佛陀仁慈的本意。

慈悲与向善，本为众生与生俱来的本性，为何还需佛陀苦口婆心地劝诫呢？只因“我们出发太久，竟忘了来时的路”。如今，人们的慈悲之心已掺杂了大量功利之心，纯净自然的行善布施已难得一见，更多人是因为“善有善报，恶有恶报”才去行善积德。实际上，这完全违背了佛陀仁慈的本意。

佛教的因果报应理论，其实只是在阐述一个客观事实，即“凡事必有因，有因必有果”、“种瓜得瓜，种豆得豆”。这是万物运行的普遍规律，并非教导众生“行善积德吧！你会有好报的”，这只是人们在现实不满中寻求的一种安慰。

我们不妨自问：若没有幸福、极乐世界的果报，我们就不去行善了吗？若佛陀告知我们，行善之人死后会下地狱，那我们还会行善吗？

有一位家财丰裕且心地善良的长者，常怀慈悲之心，广开善门，主动救助那些身陷疾病与苦难的人。受其救济者纷纷感念长者的善举，长者的美名因此远播天下。

一位天人听闻长者的事迹后，心生嫉妒，担忧长者的福报会超越自己。于是，天人化身为凡人，走到长者面前质疑道：“你将辛劳所得的财物慷慨布施，难道不觉得心疼吗？宝贵的财产终有耗尽的一天。”

长者微笑回应：“天地无私地滋养众生，我若仅图个人享乐，未免过于自私。不如让众人共享这份财富。”

天人见状，便编造谎言：“据说热衷布施之人，将来会堕入地狱。”

长者闻言，面露惊讶。天人见其不信，便幻化出地狱景象，声称其中受苦者皆为昔日乐善好施之人。

长者半信半疑，上前询问其中一人：“你为何会坠入地狱？”

那人答道：“正如你所闻，我生前常行布施，助人为乐，故而死后沦落至此。”

长者又问：“那么，接受你帮助的人呢？”

“他们皆已往生天堂。”那人回答。

长者顿时喜形于色，说道：“助人脱困，使其幸福，乃我毕生所愿。既然受助者能得升天堂，即便我一人独受地狱之苦，亦心甘情愿。”

天人为长者的话所感动，内心涌起惭愧之情，便恢复了天人的模样，对长者说道：“实际上，行善能得天福。但你这份‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的胸怀，修得的境界远胜天福，那是一种无限清净光明的菩萨境界。”

“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这是多么动人的境界！古人早就勉励后人“不因果报方修德，岂为功名始读书”。若是为了福报而行善积德，为了功名而读书学习，那么人与人之间永远不会真心相助，真正的清净心和慈悲心也无从谈起。

慈悲，应当是一份不掺杂任何污浊的美丽，以其清澈感动世人。倘若我们仅对那些可能对我们有利的人行善，且行善时还故意让他们看见、听见，那么这不仅无法真正帮助他人，还会玷污自心的澄净。

我们形容一个人善良时，往往会夸张地说：“他连一只蚂蚁都不忍踩死。”如果一个人真的连蚂蚁都不忍踩死，那他离清澈的慈悲心就不远了。因为即便因果之道再玄妙，一只蚂蚁也不至于对我们此生的事业和幸福造成丝毫影响。基于此而生出的善心和慈悲心，才更加令人尊敬。然而，在现实生活中，谁又会真的一直留意脚下，以免踩到蚂蚁呢？

弘一法师的弟子丰子恺曾回忆道：“一次，他（弘一法师）到我家做客。我请他坐在藤椅上。他轻轻摇动藤椅，然后缓缓坐下。起初我不敢询问，但见他每次都如此，便忍不住发问。法师答道：‘这藤椅的缝隙间，或许有小虫藏身。若突然坐下，可能会压死它们，所以先摇动一下，让它们有机会逃走。’”

弘一法师的善行，比之走路时不愿踩死蚂蚁的举动，更令人动容！时刻留意脚下已属不易，又有谁会想到，并关心那藤条间看不见的微小生灵呢？不仅如此，弘一法师临终前还特意嘱托弟子在龛脚垫上四碗水，以防蚂蚁爬上遗体而被烧死。这份深沉的慈悲，实在令人钦佩至极！

固然，我们难以达到弘一法师那至善至美的境界，但至少可以稍作努力，洗涤自己的心灵，让善良与悲悯更加纯粹。真诚地忧他人之忧，乐他人之乐，真心给予掌声，默默伸出援手，顺便关心那些“潜伏”在我们身边的微小生命。开车时慢一点，走路时轻一些，不仅是为了呵护它们的脆弱，也是为了让自身在这缓慢与轻柔中，更清晰地看见它们的美丽——那正是我们内心善良在清澈时映照出的光影。

来源：马铃薯是白色