摘要：10月29日，重庆忠县一演出公司发布视频，多位女演员在去世老人的追思会上进行热舞表演，遭网友吐槽“丧事喜办”。当地宣传部门工作人员后续回应称，这是当地的“喜丧”习俗，形式不那么悲伤，但承认视频“确实不宜传播”，并表示将加强管理。（10月30日 金羊网）

文/刘海军

10月29日，重庆忠县一演出公司发布视频，多位女演员在去世老人的追思会上进行热舞表演，遭网友吐槽“丧事喜办”。当地宣传部门工作人员后续回应称，这是当地的“喜丧”习俗，形式不那么悲伤，但承认视频“确实不宜传播”，并表示将加强管理。（10月30日 金羊网）

从流传的视频来看，表演者的着装、舞蹈动作与通常理解的追思氛围形成了巨大反差。万幸的是，此事目前仅停留在舆论争议层面，未对逝者家属造成更直接的伤害，但这件事本身所引发的文化不适与伦理争议却不容忽视。

“喜丧”作为一种地方民俗，在我国部分地区确有存在。其本意是对于高寿、无疾而终的老人，以一种相对豁达、不过度悲伤的方式送别，寓意老人功德圆满、福寿双全。这本身体现了公众对生命规律的一种达观态度。

从文化相对主义的视角而言，尊重地方习俗的多样性是必要的。理论上，只要达成家族共识、获得社区认同且不违背公序良俗的前提下，特定的“喜丧”仪式属于文化自决的范畴。

但涉事演出公司发布的视频引发的轩然大波，却给这一传统习俗的当代实践打了个问号——“喜丧”真的意味着可以毫无边界，以至于让旁观者产生“丧事喜办”，甚至“白事黄办”的观感吗？当内部习俗通过社交媒体进入公共视野时，其评判标准是否也应考虑普遍的社会接受度？

当前，最有责任厘清这一边界的是当地主管部门。简单的“加强管理”承诺之外，更需要一份深入、审慎的文化审视与价值判断。这不仅关乎单一事件的处置，更关乎如何引导传统习俗在现代社会中的健康传承。

公众真正质疑的并非“喜丧”习俗本身，而是其具体的呈现方式。这究竟是特定地域内部真诚的文化表达，还是演出公司为博眼球进行的低俗化、商业化操弄？表演内容是否超越了当地多数民众，甚至是逝者家属自身的心理接受底线？

若这种表演确属真诚的地方传统，那么相关方需要思考的是如何在不扭曲其核心价值的前提下，寻求一种既能表达“喜”庆、又无损于对生命敬意的恰当形式，并做好与外部社会的沟通解释工作，避免误解。

若调查发现是演出公司为追求流量效应，将习俗异化为低俗表演，那么主管部门就必须依法依规予以纠偏。这不仅是加强管理，更是要明确何为允许的“喜”，何为越界的“俗”。主管部门应对涉事演出公司的经营行为进行审查，并制定清晰的行业指引，防止类似“变味”的表演借习俗之名大行其道。

鉴于丧葬活动极强的公共属性和情感价值，它深刻影响着社会的道德风气和文明水准。因此，监管部门不能止于“事后灭火”，更应前瞻性地介入引导。例如，监管部门可会同文化学者、民俗专家及社区代表，共同探讨并界定“喜丧”等传统习俗在当代社会的恰当表现形式，形成既有地方特色、又符合现代文明共识的实践范例。

丧葬礼仪无小事，它既是私域的情感寄托，也是公域的文化展演。毕竟，丧葬礼仪是关乎生命尊严的文化表达，它一头连着对逝者的最后敬意，一头牵着生者的情感与公共伦理的底线。唯有让传统习俗的现代实践既能维系社区情感，又能经得起公共伦理的审视，我们才能真正守护好对生命的敬意，让每一个生命都能获得体面的告别。

来源：红辣椒评论一点号