摘要：不过，令人遗憾的是，子张虽然跟着孔子学“干禄”，也许是受到孔子通过著书立说，教化三千弟子，传播圣贤思想的影响，子张也是终身未仕，他一心弘扬圣贤文化，可以说是儒家思想的宣传员！

《论语・颜渊篇》记载，子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

子张问，老师，以后我要是参与政事，应该怎么做啊？

从政之道，关键两条：一是工作的态度，说的是“无倦”；二、原则是要“忠”。孔子“居之无倦，行之以忠”这句话，既讲修心，又强调力行，两者不可或缺。

不过，令人遗憾的是，子张虽然跟着孔子学“干禄”，也许是受到孔子通过著书立说，教化三千弟子，传播圣贤思想的影响，子张也是终身未仕，他一心弘扬圣贤文化，可以说是儒家思想的宣传员！

《论语・子路篇》记载，子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

“问政”的基本解释是咨询或讨论从政之道，也可以理解为从事政治活动。

“子路问政”，主要是讲践行，也就是如何做，才算得上是行“仁政”。

孔子说，一个为政者只有“先之劳之”，时刻把群众的安危冷暖挂在心上，并且持之以恒，不要懈怠！只有这样才有可能办理好政事。“从政”既要注重“先之劳之”，也就是开始；又要持之以恒，也就是“无倦”，有始有终，这才有可能取得事业的成功。

《论语・子路篇》记载，仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”

仲弓做了鲁国执政卿季氏的宰，是参与政事。

孔子说，做好三点就能把正事办理好：一是“先有司”，先设立好管理各种事务的机构，制定出相应的制度法规，任命有关的官吏，让他们各司其事，各尽其责；二是“赦小过”，原谅他们的小过错，这和《论语・微子篇》记载的“故旧无大故，则不弃也。无求备于一人”相似；三是“举贤才”，如“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣”、“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”这些都是“举贤才”的例子。“举直错诸枉”指把正直的人推举提拔起来，放置于邪曲的人之上。知贤、举贤、任贤，不仅是孔子评价为政者、执政者、从政者的重要标准，也是孔子施教的重要内容，体现了孔子的治国之道。

《论语・子路篇》记载，子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

“政”指政令，政策。

“授之以政”是受命承担国家的政务，也就是让他处理国家的政务。

读了《诗经》，这叫“学”，“授之以政，达”、“使于四方，能专对”，这叫做“习”。学习《诗经》了，但不能很好结合实践，就会出现对内不能做好政事，对外不能“专对”，这说明学习《诗经》没学到点子上。

《论语・子路篇》记载，子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

“政”的本义是指政事、政务。

“从政”意思是参与政事，处理政事，也就是帮天下人去做事。

“从政”首先要“正己”，先让自己正直起来，公正起来，这样才能推己及人，进而影响身边人，乃至天下人，这才是真正的“正人”。

孔子说，如果不能端正自身的行为，对端正他人能起到什么作用呢？“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《论语・颜渊篇》）（假如你自己没有贪欲的心，民众丰衣足食，即使你奖励偷窃，也没有人会这么干的。）

《论语・子路篇》记载，冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

“事”的本义指治事、从事。《说文》给出的解释是“事，职也。”引申为职守。

鲁国国君的教令，叫“政”；季氏家也就是卿大夫的教令，只能叫“事”，不能叫“政”。怎么去执行国家的政策，这当然是臣下的事了。

一天，冉求下班晚了。孔子问他，为什么今天这么晚呢？冉求回答说“有政”，而孔子说是“其事也”。孔子说，是季康子的家事吧。如果有政务，虽然国君不任用我了，由于我是大夫的身份，可以通过列朝参与听政，也该知道的。

冉有说“有政”，有政事就应在鲁国的朝堂上说。而现实是，季康子尽管是卿大夫，实际上执掌着鲁国的实权，他在家中召开个会议，私下发布政令，如“季氏将有事于颛臾”这类的事，这是僭越礼制的行为。对于冉有的话，孔子给予了及时的纠正。

《论语・子路篇》记载，子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

子夏做了莒父宰，他问孔子，老师，怎样才能办理好政事。孔子说，从政应该注意两件事：一是“无欲速”；第二件事是“无见小利。”

要坚持推行礼乐教化，无论是以“礼”导民，还是以“乐”化民，都不要想一朝一夕成功，扎扎实实去做，才有可能成功。当然了，既然要干大事，就不能为蝇头小利所诱惑。

《论语・子路篇》记载，子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”……曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

子贡问，老师，“今之从政者何如？”意思是说，“老师！照您这样的说法，您看现在从政的人怎么样？

孔子回答说：“斗筲之人，何足算也？”意思是说，现代的一些执政者，如“季氏八佾舞于庭”的季氏、“阳货欲见孔子”的阳货等，一个个都是贪欲金钱、名利的主儿，他们从来不会为了国家、民众的利益着想的。一些参与政治的官员是“在其位，不谋其政”，因此，孔子从骨子里鄙视他们，称他们是“斗筲之人”。

如果一个人不注重修行，就出来做官，这和饭桶无异！

《论语・微子篇》记载，楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。

楚国的一个狂者唱着歌从孔子的车前走过，他唱道：“凤凰啊，凤凰啊，你的德怎么逐渐减少了呢？过去的，再劝阻也改正不过来了，未来的还可以追寻。算了吧，算了吧，今天的在上位者都非常危险啊！”孔子下车，想同他说说自己的道。他却赶快避开，孔子没能和他说上话。

“今之从政者殆而”是说，无论是诸侯国的国君，还是卿大夫，他们都是“德之衰”，道德越来越差，甚至是些没有德行的人。换句话说，社会已是一个无可救治的时代了。因此，楚狂接舆劝说孔子，你别折腾了，别以为自己能通过这些国君和卿大夫能改良社会。

《论语・尧曰篇》记载，子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣？”

儒家的读书人，一生的志向就是通过从政，运用所学做更多帮助百姓，利益天下的事情。

在这里，孔子把“为政以德”的“德”明晰化了，具体化了！“德”就是“尊五美，屏四恶”。“尊五美”是讲，“从政”要坚持“以人为本”，要用正面的积极心态为民众服务。“屏四恶”是说，减少不必要的内耗和阻碍，合理施政，保证政令的畅通和善政的落实。

汉代班固在《白虎通义・三教》记载：“教者何谓也？教者，效也。上为之，下效之。”教是效法（学习）。上面怎样做，下面就跟着效法（学习）。

孔子主张治理国家以道德来教化民心，教化不能看成是教育，“教”是教育，“化”是风化。教化是从政者在民众富裕之后应该着手的大事。教化在孔子的眼里，是用道德和礼仪来教化民众，反对单纯使用政令和刑法。

“道之以德，齐之以礼”，这就是“教”，德治能使民众从内心和精神上归顺。若未“教之”，便是从政者的失职；因为失职却妄加刑杀，这就是“虐政”。所以孔子说“不教而杀，谓之虐”。秦朝末年，陈胜、吴广就是因为在戍边途中为大雨所阻，不能如期缴令，按秦律当斩，所以他们想活命，才会发动起义，吹响了推翻暴秦的号角。

“尊五美，屏四恶”，不仅对做好政务有帮助，同样对人生修养也大有益处。

儒家的“仁政”，本质上是一种伦理型的政治，基础在于“为政以德”。

从《论语》中，我们可以看出，孔子为人们构筑了一个以人为本、以仁为核心、以孝悌为起点、以礼制为手段的政治思想体系。

“政治”包涵两层含义：一、“政”指的是正确的领导，二“治”指的是正确的管理。“政”是方向和主体，“治”是手段和方法，“治”是围绕着“政”进行的。儒家讲政治，强调要“正人”，必须先“正己”，“正己”是“正人”的前提，为政者，执政者、从政者只有自身正直，才能引导社会正气，实现社会和谐、单位和谐，这才是真正意义上的“治”，是“政治”的本意。

总的来看，儒家对“从政”有着很高的标准，只有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的“志士仁人”，怀着一颗为天下万民服务的心，才可以做好政治的。否则，就不要参与政事，欠一人的债好还，欠天下苍生的债，怎么还？所以从事政治，不能不慎重啊？

值得注意的是，儒家提倡的政治，所面临的最严峻挑战是中央政府缺乏问责制，对权力使用要进行充分监督，对滥权渎职要进行充分追责。

来源：沐浴墨香张一鸣