摘要：弘一法师说：“凡是你想控制的，其实都控制了你，当你什么都不要的时候，天地都是你的。大道至简，无欲则刚，无为则无所不为。”

弘一法师说：“凡是你想控制的，其实都控制了你，当你什么都不要的时候，天地都是你的。大道至简，无欲则刚，无为则无所不为。”

我们这一生，总是在要与不要之间徘徊，在控制与放手之间挣扎，殊不知这取舍之间，藏着人生的全部秘密。

我们总以为，紧紧攥在手里的，便是自己的。于是拼命地去抓，去要，去争。抓钱财，要感情，争地位。

每一样我们都以为是自己在主导，是自己在控制。殊不知，当我们产生“控制”这个念头时，早已成了欲望的奴仆。

你想控制金钱，便不得不早起晚归，奔波劳碌，身体被束缚在办公桌前，心思被牵绊在数字之中；

你想控制感情，便会因对方一举一动而欢喜忧愁，整颗心像系在别人手中的风筝，再不得自由；

你想控制名声，便得谨言慎行，察言观色，活成别人眼中的模样。这哪里是你在控制它们？分明是它们在控制你。

人心就像一池水，欲望越少，越清澈安宁；想要控制的越多，越波澜起伏，不得平静。

我们总觉得要拥有很多，才能幸福。殊不知，那些我们执意要拥有的，恰恰成了我们的负累。

这让我想起《道德经》中的智慧：“为道日损，损之又损，以至于无为。”修道之人，不是天天增加，而是天天减少，减少再减少，直到无为之境。

我们修行自身，何尝不是如此？不断放下想要控制的执念，卸下心灵的枷锁，才能抵达自由的彼岸。

世上许多人活得太累，不是因为拥有的太少，而是想要控制的太多。

孩子不如己意，便焦虑；工作不顺心，便烦躁；生活不完美，便怨天尤人。

我们把精力耗费在控制那些本就不该控制、也不能控制的事情上，直到精疲力尽，才发现自己从未真正活过。

无为则无所不为不是什么都不做，而是不妄为，不强求，顺应自然之道。

就像农夫耕田，播种、浇水、施肥该做的都做了，剩下的便是等待庄稼自己生长。

他不会整天把苗拔起来看长了没有，不会强迫庄稼一夜成熟。这种“无为”，恰恰成就了“无所不为”——庄稼自然茁壮成长。

人生在世，也需要这样的智慧。该努力时努力，该付出时付出，但不过分执着于结果，不强行控制结局。

如此，心灵才能解脱，智慧才能显现，事情反而会朝着该去的方向自然发展。

当我们不再被外在的得失所牵绊，不再被内心的欲望所奴役，灵魂才能真正站立起来，看见生命中最美的风景。

那么，如何修炼这份放下的智慧呢？

先从小的放下开始。放下对物品的执着，整理房间，捐出多余；放下对他人看法的在意，活出真实的自己；放下对琐事的计较，腾出心灵的空间。一点一滴，逐渐卸下生命的重负。

再学会区分什么是自己能控制的，什么是不能控制的。我们能控制自己的言行、态度、努力程度，却不能控制别人的想法、事情的结果、世界的变迁。明白了这条界限，人就聪明了一半。

最重要的是，时常回归内心。外在的世界喧嚣嘈杂，只有回到内心深处，才能找到那方宁静的天地。

在那里，没有控制的欲望，没有执着的痛苦，只有如水的清明和如山的安稳。

回到弘一法师的话：“当你什么都不要的时候，天地都是你的。”这不是消极的放弃，而是通透的觉悟。

什么都不要，是不要那些本就不该要的；什么都放下，是放下那些一直放不下的。

当心灵的负累一一卸下，我们便与天地合一，与万物同在。这时，不需要控制什么，却拥有了一切；不执着于得到什么，却什么都不缺。

这种境界，或许我们难以完全抵达，但可以心向往之，行效仿之。在每一天的生活中，少一点控制，多一点放手；少一点执着，多一点自在。

慢慢地，你会发现，那些曾经控制你的，渐渐失去了力量；那些曾经困扰你的，渐渐变得云淡风轻。

人生这场修行，说到底，修的就是一颗心。心若自在，天地皆宽；心若放下，万般皆安。

愿我们都能在要与不要之间，找到那份平衡；在控制与放手之间，寻得那份智慧。如此，方不负此生，不负我心。

来源：幸福娃书画苑一点号1