摘要：咱们今天聊的这位主儿，那可是咱们中国人打小听到大、骨子里都认的“创世老祖宗”——盘古。有句老俗语说得好：“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”，这话可不是随便编的，往深了说，它藏着咱们民族对“根”的念想——咱们脚下的天地、眼前的万物，打哪儿来？老祖宗们最早给出的答

咱们今天聊的这位主儿，那可是咱们中国人打小听到大、骨子里都认的“创世老祖宗”——盘古。有句老俗语说得好：“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”，这话可不是随便编的，往深了说，它藏着咱们民族对“根”的念想——咱们脚下的天地、眼前的万物，打哪儿来？老祖宗们最早给出的答案，就跟盘古这位大神绑在一块儿。

但话说回来，这位开天辟地的巨神，身上的“谜团”可不少。你琢磨琢磨，既然是最古老的创世神，按说该有最早的文字记载吧？可偏偏不是，咱们能见到的系统记录，得等到三国那会儿才冒出来。但你要说他那会儿才“诞生”，又不对——好些学者都琢磨过，“盘古”这名字，说不定早在几百年上千年前，就靠着老辈儿口口相传，在民间扎下根了，只是没文人把它写进书里罢了。

所以今儿个，咱就不端着学术架子，就跟拉家常似的，把盘古的故事从头到尾捋一遍：从书里咋写他的，到他开天辟地的具体经过，再到他的形象咋变来变去，还有学界吵了多少年的“他到底是本土的还是外来的”争论，最后咱再说说，这老祖宗的故事，为啥能传几千年还没过时。

一、书里的盘古：从三国到道教，越写越热闹

要说盘古第一次“正经”走进文字里，得归功于三国时期一个叫徐整的吴国人。这人写了两本书，《三五历纪》和《五运历年记》，别看这两本书后来大部分都丢了，但里头关于盘古的几段话，被后世的书给抄下来了，这才让咱们能见到最原始的盘古故事。

先看《三五历纪》里的记载，这话写得特形象：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。”

你品品这话，“天地混沌如鸡子”——把最初的宇宙比作个鸡蛋，这比喻太妙了，既好懂又形象。盘古就待在这“鸡蛋”里头，一睡就是一万八千年。等他醒过来，发现周围黑咕隆咚、黏糊糊的，估计也憋得慌，就开始使劲儿“撑”——天每天往上长一丈，地每天往下厚一丈，盘古自己也每天长一丈，就这么又撑了一万八千年。最后天变得老高老高，地变得老深老深，盘古也长成了顶天立地的巨人。

这段记载别看短，却把盘古创世最核心的“框架”给搭起来了：宇宙是“卵生”的（像鸡蛋），巨人是创世的主力，而且创世不是一下子的事儿，是花了漫长时间“熬”出来的。这跟咱们后来想的“神仙挥挥手就开天”可不一样，盘古这活儿，干得那叫一个“实在”。

紧接着，徐整在《五运历年记》里又补了个更震撼的情节——盘古死了之后，身体变成了万物。这话是这么说的：“首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。”

乖乖，你听听这对应关系，简直把盘古的“全身”都给“用”上了：喘气成了风云，喊一声成了雷霆，左眼变太阳，右眼变月亮，胳膊腿儿成了四极五岳，血成了江河，肉成了田地，头发胡子成了星星，皮肤汗毛成了草木，骨头牙齿成了金石，骨髓成了珠玉，出汗成了雨水，就连身上的小虫子，吹了风都变成了老百姓。

这一段太关键了，它给盘古神话加了个“自我牺牲”的内核。不是说创世完了就完事了，而是大神把自己的“全部”都奉献给了这个新世界，连一丝一毫都没剩下。这也为后来盘古成为“精神象征”埋下了伏笔。

到了南朝梁代，有个叫任昉的写了本《述异记》，这书里的盘古故事，就更“热闹”了，细节多了不说，还加了不少“地域特色”。比如他也写盘古化身万物，但说得更具体：“头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。”还特意提了“秦汉间俗说”：盘古的头是东岳泰山，肚子是中岳嵩山，左臂是南岳衡山，右臂是北岳恒山，脚是西岳华山。你看，这就把盘古和咱们实实在在的山川地理绑上了，老百姓一提到五岳，说不定就会想起“这是盘古大神的身子变的”，亲切感一下就上来了。

更有意思的是，任昉还记了些地方上的“说法”，比如“吴楚间说：盘古氏夫妻，阴阳之始也。” 这就打破了“盘古是孤身一人”的印象，把他变成了“夫妻神”，暗合了咱们老祖宗讲的“阴阳合和生万物”的理儿。他还说，南海有盘古的墓，绵延三百多里，桂林有盘古庙，当地人还在祭拜。这说明啥？三国那会儿盘古还只在书里，到了南朝，已经走进民间，有庙有墓，成了老百姓真真切切崇拜的神了。

再往后，道教也盯上盘古了。东晋有个叫葛洪的，写了本《枕中书》，直接把盘古拉进了道教的神系里，还给他改了个名，叫“盘古真人”，又叫“元始天王”。书里说：“昔二仪未分，瞑涬鸿蒙，未有成形，天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中。” 后面还加了段“神仙爱情”，说他后来遇到了“太元玉女”，俩人结了婚，生了神仙后代。

你看这变化多有意思：从三国时期“纯粹的创世工具人”，到南朝“接地气的地方神”，再到道教里“有身份有家庭的尊神”，盘古这“履历”是越来越丰富。为啥会这样？其实很简单，每个时代的人都想把盘古“变成自己人”——文人想借他讲宇宙道理，老百姓想借他敬神祈福，道教想借他壮大自己的神系。这神话啊，从来都不是死的，是跟着时代“活”的。

二、盘古的“创世剧本”：四步造出一个世界

咱们把这些书里的记载串起来，就能凑出盘古开天辟地的完整“剧本”。这剧本一共分四步，每一步都透着咱们老祖宗的宇宙观，咱一步一步说。

第一步：混沌初开前，他在“鸡蛋”里睡了三万六千年

故事的开头，不是“上帝说要有光”，而是“天地混沌如鸡子”。这“混沌”俩字，是咱们老祖宗对“宇宙诞生前”的想象——不是空无一物，而是一种啥都搅在一块儿、分不清阴阳、没形状没声音的状态，就像个没煮熟的鸡蛋黄，黏糊糊、灰蒙蒙的。

盘古就待在这“鸡蛋”里头，没人知道他是咋来的，《五运历年记》说他是“元气蒙鸿，萌芽兹始”——大概就是那团混沌元气里，自己“长”出来的。然后他就开始睡，一睡就是一万八千年。等他醒了，估计是伸了个懒腰，发现周围挤得慌，伸手不见五指，连口气都喘不匀。这时候，大神的“创世本能”就发作了。

这里头藏着咱们老祖宗的一个重要想法：宇宙不是“无中生有”的，是从“混沌”里“分”出来的；创世也不是“一蹴而就”的，得花时间，得有个“孕育”的过程。盘古这一万八千年的觉，其实就是宇宙的“孕育期”。

第二步：开天辟地，是“撑”开的还是“劈”开的？

关于盘古咋把天地分开的，有两种说法，都挺有意思。

最早的说法，是徐整在《三五历纪》里写的“天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈”。也就是说，盘古不是用啥工具，全靠自己“长”——他每天长高一丈，把天往上顶，把地往下压，就这么一点点把天地给“撑”开了。这说法多“硬核”，全凭肉身硬扛，没有半点花架子，透着股原始的力量感。

后来到了明代，有个叫周游的写了本《开辟衍绎通俗志传》，给盘古加了件“装备”——斧凿。书里说：“盘古将身一伸，天即渐高，地便坠下，而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开，自是神力。” 你看，这就把创世过程“具体化”了，跟咱们老百姓干活儿似的，用斧头劈、用凿子凿，一下子就从“抽象的神力”变成了“看得见的劳动”。

为啥会有这变化？其实是后世的人“以己度神”——老百姓理解世界的方式，就是靠劳动创造，所以也觉得神创世，也得靠“干活儿”。这一改，盘古的形象就更“接地气”了，不再是遥不可及的虚无大神，反倒像个带领大家“开辟新世界”的老工匠。

第三步：顶天立地，用自己的身子扛了一万八千年

天地分开了，但问题没解决——万一又合回去咋办？这时候盘古的“担当”就显出来了。他干脆站在天地中间，头顶着天，脚踩着地，就这么一动不动地撑着。而且这撑着还不是“原地不动”，天每天还在往上长一丈，地每天还在往下厚一丈，盘古也得跟着每天长一丈，才能继续顶住。

就这么又撑了一万八千年。你算算，前前后后加起来，就是三万六千年。这可不是一天两天的活儿，是耗尽毕生精力的坚守。直到最后，天变得足够高，地变得足够厚，再也不会合在一起了，盘古才终于“累垮了”——他耗尽了所有神力，“轰”的一声倒了下去，再也没起来。

这一段是盘古神话里最打动人的地方。咱们常说“担当”“坚守”，盘古这就是最极致的体现：为了自己创下的“事业”（天地），甘愿付出一辈子，直到油尽灯枯。这种“自我牺牲”的精神，不是后来文人硬加的，是从这原始神话里就带有的内核，也难怪后世的人一直把他当“精神标杆”。

第四步：化身万物，把自己“全给了”这个世界

盘古倒下了，但故事还没完——他的身体，变成了整个世界。这部分咱们前面提过，但这里头的细节，藏着老祖宗对“人与自然关系”的理解，得掰开揉碎了说。

你看这对应关系多讲究：

- 气成风云，声为雷霆——他的呼吸和声音，变成了天气变化；

- 左眼为日，右眼为月——他的眼睛，变成了天上最亮的两个东西，负责照亮世界、划分昼夜；

- 四肢五体为四极五岳——他的四肢，变成了四方的边界和五座最有名的大山，这是“空间”的骨架；

- 血液为江河，筋脉为地里——他的血液成了流动的江河，筋脉成了地下的脉络（比如道路、水道）；

- 肌肉为田土，毛发为草木——他的肉变成了能种庄稼的田地，毛发变成了供人取用的草木；

- 齿骨为金石，精髓为珠玉——他的骨头牙齿变成了坚硬的金石，骨髓变成了珍贵的珠玉；

- 汗流为雨泽——他的汗水变成了滋润万物的雨水；

- 身之诸虫，化为黎甿——就连他身上的小虫子，都变成了老百姓。

你发现没？这里头没有一点“浪费”，盘古的每一寸身体，都变成了世界里有用的东西，而且是从“天”（日月风云）到“地”（山川田土），再到“人”（黎甿），全给覆盖了。这可不是随便编的，这体现了咱们老祖宗的“天人合一”思想——人和自然，不是“对立”的，而是“同源”的。咱们脚下的土地，是盘古的肌肉；喝的河水，是盘古的血液；甚至咱们自己，都是盘古身上的虫子变的。那人和自然能不亲近吗？能不爱护这片土地吗？这就是神话里藏的“生态智慧”。

任昉在《述异记》里还加了个细节，说盘古“喜为晴，怒为阴”——他高兴了，天就晴了；生气了，天就阴了。这就把盘古和“天气变化”绑上了，老百姓每天看天，就像在“看盘古的脸色”，自然就会对他生出敬畏之心。这种“神与人的连接”，让盘古神话能在民间扎根千年。

三、盘古的“形象进化史”：从龙首蛇身到持斧大汉

说了半天盘古的故事，那他到底长啥样？你要是现在去搜“盘古画像”，大概率是个身围草裙、满脸大胡子、左手持凿、右手持斧的壮汉形象。但你知道吗？最早的盘古，可不是这样的，他的“长相”，跟着时代变了好几回。

最早的“兽形”：龙首蛇身，透着上古图腾的影子

咱们能见到的最早的盘古形象记载，是在《广博物志》里，书里说：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。” 你看，不是人形，是“龙首蛇身”——脑袋是龙的样子，身子是蛇的样子。

这为啥？其实跟上古时候的“图腾崇拜”有关。咱们老祖宗最早崇拜的，都是自然界的动物，比如龙、蛇、熊这些，觉得它们有“神力”。创世神作为“最古老的神”，自然也会带上这种“兽形”的特征。龙首蛇身的形象，其实和伏羲、女娲的早期形象很像，都是上古图腾的延续。

而且这形象也符合“混沌初开”的设定——龙能行云布雨，蛇能蜕皮重生，都是“变化”的象征，正好对应盘古“一日九变”的神力。那时候的人觉得，创世神就该是这种“非人生物”，因为他创造的是“人还没出现”的世界，自然不该长着人的样子。

后来的“人形”：持斧大汉，越来越像“劳动英雄”

到了明清时期，盘古的形象就彻底“人形化”了。咱们前面提过的《开辟衍绎通俗志传》，第一次给盘古加上了“斧凿”，这一下，盘古就从“抽象的自然神”变成了“具象的劳动者”。

明清的画像里，盘古都是个身材魁梧的大汉，满脸络腮胡，身上围着树叶或草裙（透着“原始”的味儿），手里拿着斧凿，眼神坚定，一看就是个“干大事的”。为啥会有这变化？

一方面，是“人文思想”的发展。后世的人越来越觉得“人是万物之灵”，神的形象也该向“人”靠拢，这样才更容易让人接受和崇拜。另一方面，是“农耕文明”的影响——老百姓靠劳动吃饭，觉得“创造”就是靠双手干活儿，所以神创世，也得靠“工具”，靠“劳动”。斧凿就是“劳动工具”的代表，给盘古配上斧凿，其实是把老百姓对“劳动创造价值”的认可，投射到了神的身上。

从“龙首蛇身”到“持斧大汉”，这不仅仅是形象的变化，更是咱们老祖宗“认知世界方式”的变化：从“敬畏自然、崇拜图腾”，慢慢变成了“重视人力、尊重劳动”。盘古的形象，就是一部浓缩的“人文进化史”。

四、吵了百年的争议：盘古是“本土的”还是“外来的”？

盘古神话看着热闹，但学界对他的“出身”，吵了快一百年了。核心就一个问题：这神话是咱们中国本土自己长出来的，还是从外国（主要是印度）传过来的？这事儿得好好说道说道，因为它关系到咱们对“自己文化根脉”的理解。

先看“外来说”：是不是从印度神话抄来的？

“外来说”的说法，最早是晚清时候的学者提出来的，后来不少人跟着附和。主要理由有俩：

第一个是“时间对不上”。咱们能见到的盘古神话最早文字记载，是三国时期（公元220年前后），而印度的创世神话，比如“梵天创世”“巨人布路沙化身万物”，比这早好几百年。而且你看细节，印度神话里有个叫“布路沙”的原始巨人，也是死后身体变成了万物：眼睛变太阳，耳朵变月亮，呼吸变风，骨头变石头，跟盘古化身万物的情节几乎一模一样。这“巧合”也太巧了，难免让人怀疑是“抄来的”。

第二个是“传播路径对得上”。汉末魏晋的时候，佛教开始往中国传，大量的佛经被翻译成中文。有学者说，盘古神话可能就是翻译佛经的和尚，把印度神话里的情节改了改，安上了“盘古”的名字，再传到民间的。毕竟那时候老百姓对“外国神话”不熟悉，改成“本土神”的故事，更容易被接受。

这说法听起来好像有点道理，但问题也不少——要是盘古是“外来的”，那为啥三国之前没人提？而且咱们老祖宗自己就没有“创世神话”吗？显然不是，所以就有了“本土说”。

再看“本土说”：是不是咱们自己的老神？

“本土说”的学者，找了不少“证据”，证明盘古是“土生土长的中国神”。主要有这么几个方向：

第一个是“音变说”。有学者说，“盘古”其实是上古时候的土地神“亳”（bó）的音变。“亳”是商代的都城名，也是早期的土地神，老百姓崇拜土地神，时间长了，“亳”的名字就慢慢变成了“盘古”。土地神管“大地”，盘古创世也管“大地”，这逻辑能对上。

第二个是“图腾演变说”。有学者把盘古和《山海经》里的“烛龙”联系起来。《山海经》里说烛龙“人面蛇身，赤色，居钟山下，身长千里，不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。” 你看，烛龙也是“蛇身”，能管风雨、能照亮黑暗，跟盘古“龙首蛇身”“嘘为风雨”的特征很像。说不定盘古就是从烛龙神话演变来的，只是后来被赋予了“创世”的功能。

第三个是“南方民族说”。这是最有说服力的一个方向。南方的瑶族、苗族等少数民族，有个“盘瓠（hù）神话”，说盘瓠是个龙犬，帮皇帝打了胜仗，娶了公主，后来变成了人，成了少数民族的祖先。有学者说，“盘古”和“盘瓠”是音转关系，最早是南方少数民族的创世神，后来慢慢传到了中原，被文人写进了书里。而且任昉在《述异记》里也说“吴楚间说盘古氏夫妻”，吴楚就是南方，这正好能对上。

现在的看法：别纠结“本土外来”，关键是“文化融合”

吵来吵去，最近几十年，学界的看法慢慢变了——不再纠结“非此即彼”，而是觉得盘古神话是“文化融合”的产物。这话咋说？

1986年，有个叫饶宗颐的大学者，发表了一篇《盘古图考》，里头说，在东汉末年（公元194年），四川益州的讲堂石室里，就已经有盘古的画像了。这一下就把盘古“出现的时间”往前推了几十年，比三国早了不少，而且那时候佛教还没大规模传进来，“外来说”的底气就弱了不少。

但你要说盘古跟印度神话一点关系没有，也不对——巨人化身万物的情节，确实跟印度的布路沙神话太像了。所以现在的学者大多认为：盘古神话的“根”，可能是中国本土的（比如南方的盘瓠神话、上古的烛龙神话），但在发展过程中，特别是汉末魏晋佛教传入后，吸收了印度神话里的“巨人化身”情节，再结合咱们自己的“元气论”“阴阳观”，最后变成了咱们现在看到的样子。

说白了，就是咱们老祖宗“拿来主义”用得好——不是生搬硬套，而是把外来的东西“改造”成自己的。比如印度神话里的布路沙化身，是为了体现“神的伟大”，而盘古化身，还加了“元气分化”的理儿，加了“阴阳合和”的思想，最后变成了“天人合一”的体现。这才是咱们文化的本事：不管啥外来的，到了这儿，都能给“本土化”了，变成自己的东西。

五、盘古为啥“活”了几千年？藏着中国人的文化密码

聊到这儿，你可能会问：一个神话故事，为啥能传几千年，还被当成“民族符号”？其实盘古神话的价值，早就超出了“神话本身”，它藏着咱们中国人的“文化密码”，是咱们的“精神家底”。

第一，它讲透了中国人的“宇宙观”

咱们老祖宗怎么看世界？盘古神话给了最通俗的答案：不是“神凭空造出来的”，而是“混沌元气分化出来的”；不是“人与自然对立”，而是“人与自然同源”。

西方的创世神话，比如《圣经》里说上帝用六天造世界，第七天休息，人和自然是“创造者”和“被创造物”的关系。但盘古神话不一样，天地是盘古“撑”出来的，万物是盘古“变”出来的，人也是盘古身上的虫子变的——人和天、地、草、木、山、河，都来自同一个“源头”（盘古），都是“元气”的一部分。

这种“天人合一”的观念，影响了中国人几千年。比如咱们讲究“顺应自然”，种地要“看天吃饭”（不是被动，是尊重自然规律）；比如咱们讲究“敬畏自然”，砍树、挖矿都得有“节制”，不能“竭泽而渔”；再比如咱们讲究“落叶归根”，老了要回到自己的家乡，因为“家乡的土地，是盘古的身子变的，是咱们的根”。这些想法，都能在盘古神话里找到源头。

第二，它立起了中国人的“精神标杆”

盘古这形象，最核心的特质是啥？是“牺牲”和“奉献”。他不是创世之后就高高在上当“太上皇”，而是把自己的“全部”都献了出去——用身子撑天地，用生命变万物，最后连个“自己”都没剩下。

这种“无私奉献”的精神，是咱们民族精神的“底色”。你看历史上，不管是修长城、开运河，还是抗洪水、守边疆，总有那么些人“舍小家为大家”，把自己的力气甚至生命，奉献给大家的事业。这不就是盘古精神的“现世版”吗？

明代有个叫马政的人，评价盘古说：“盘古氏，人祖也。生于混沌之初，鸿蒙未判之先......不有我祖，何开我人。岂可使古今上下知有我人而不知有我祖也！” 这话其实说出了老百姓的心声：咱们能有“人”的世界，能有今天的生活，都是盘古“给”的。所以咱们得记住这种“奉献”，得传承这种“担当”。这就是盘古能成为“人祖”的原因——他不光创造了世界，还树立了“做人的榜样”。

第三，它融进了老百姓的“日常生活”

盘古神话不是“书斋里的学问”，是真真切切走进了老百姓的生活里，变成了“活的文化”。

最典型的就是河南桐柏山地区，那儿简直是“盘古的地盘”：有盘古山，山上有盘古庙，庙里供着盘古像，每年还有盘古庙会，老百姓会去烧香祈福。当地的老辈儿，还能讲出一长串盘古的传说，比如“盘古是从龙蛋里孵出来的，由应龙养大的”“盘古和女娲是兄妹，一起造了人”。这些传说跟书里的记载不一样，但更接地气，更符合老百姓的想象。

2008年，河南桐柏县和泌阳县联合申报的“盘古神话”，还被列入了第二批国家级非物质文化遗产名录。这说明啥？盘古神话不是“老古董”，是至今还在传承的“活化石”。老百姓祭拜盘古，不是拜“虚无的神”，是拜“创世的老祖宗”，拜“那种奉献的精神”。这种“活态传承”，让盘古神话能一直“活”在咱们身边。

第四，它成了文学艺术的“永恒素材”

从古到今，盘古都是文人艺术家最爱写、最爱画的题材。

明代的《开辟演义》，直接把盘古当“主角”，写了他开天辟地、化身万物的全过程，语言通俗，跟说书似的，让盘古的故事传遍了大街小巷。《西游记》开篇第一句就是“自从盘古破鸿蒙，开辟从兹清浊辨”，一下子就把故事的“格局”拉到了“创世之初”，显得特别有分量。《封神演义》里也提盘古，说他是“混沌初开的第一大神”，奠定了神话体系的“辈分”。

到了现代，盘古的形象就更多样了：绘画里，他是顶天立地的巨人；雕塑里，他是手持斧凿的勇士；影视里，他是开天辟地的英雄；甚至在一些品牌、LOGO里，都能看到盘古的元素——因为他代表着“开创”“力量”“根源”，这些都是大家认可的“正能量”。

可以说，盘古已经不是一个“神话人物”了，他成了一个“文化符号”，代表着“开创精神”“奉献精神”“民族根源”。不管时代怎么变，这些精神内核都不过时，所以盘古的故事，也能一直传下去。

六、最后说两句：盘古是“根”，更是“魂”

聊了这么多，从文献里的记载，到创世的过程，再到形象的演变、出身的争议，最后到文化意义，其实说到底，盘古神话的核心，不是“神有多厉害”，而是“人有多敬畏”——敬畏自然，因为自然是盘古的身子变的；敬畏奉献，因为是盘古的牺牲换来了世界；敬畏根源，因为盘古是咱们的“人祖”。

现在有人说，“都21世纪了，还聊神话干啥？” 其实不然。神话从来不是“迷信”，是一个民族的“集体记忆”，是文化的“根”。咱们聊盘古，不是聊一个虚无的神，是聊咱们中国人“从哪儿来”“信啥”“要干啥”——从混沌中开辟天地，是“开创”；用身子撑起世界，是“担当”；把自己变成万物，是“奉献”。这些东西，是刻在咱们骨子里的，不管过多少年，都不会变。

就像那句老话说的：“自从盘古开天地，三皇五帝到如今。” 盘古开的不光是“天地”，更是咱们中华民族的“文化空间”。只要咱们还记得“盘古”这俩字，记得他开天辟地、化身万物的故事，就记得咱们的“根”在哪儿，记得咱们该有啥样的“魂”。这大概就是盘古神话能传几千年，还能一直传下去的原因吧。

来源：洛水伊人