摘要：2025年9月19日傍晚，西藏江孜县热龙乡，海拔5500米的喜马拉雅山脊，一串爆破声划破寂静。蔡国强与户外品牌始祖鸟合作，点燃三幕烟花，金色火蛇沿着山体蜿蜒升腾，形成所谓“升龙”奇观。主办方称，这是“致敬东方龙文化”、“人与自然的对话”。在雪山之巅，艺术何以越
2025年9月19日傍晚，西藏江孜县热龙乡，海拔5500米的喜马拉雅山脊，一串爆破声划破寂静。蔡国强与户外品牌始祖鸟合作，点燃三幕烟花，金色火蛇沿着山体蜿蜒升腾，形成所谓“升龙”奇观。主办方称，这是“致敬东方龙文化”、“人与自然的对话”。在雪山之巅，艺术何以越界？当人类的狂徒试图以火药在雪山上作画，当爆破声撕裂亘古的寂静，当化学烟雾染指冰川的纯粹，这是所谓的“艺术盛宴”吗？不，这是以艺术之名的亵渎，是人类中心主义的极致表演，映照出的是人类对“神圣之物”日益稀薄的敬畏，以及一种近乎傲慢的自我迷恋而已。
爆破的回声尚未散去，争议已如雪崩般涌来。始祖鸟环保营销与实际行为的冲突，正被消费者用脚投票——天猫旗舰店已涌入数千条差评，“穿始祖鸟，炸始祖山？”环保主义者忧心忡忡地列出数据：火药残留物将如何渗透进千年冰川，惊扰脆弱的高原生态。高原土壤靠真菌与苔藓固着，爆破会摧毁它们，恢复需“数十至数百年”。而雪豹、岩羊、鼠兔等动物对爆炸声极为敏感，一次惊扰可能导致迁徙路线中断，甚至幼崽夭折。而在当地居民眼中，这更是一种精神上的冒犯——他们世代敬畏的雪山，突然变成了艺术家个人表达的画布。藏地传统中“敬山神、忌巨响”，重大活动需提前三月祭山，用爆炸声对话山神，这是对信仰的傲慢。
为什么一个商业品牌加一个明星艺术家，就能在国家级生态屏障核心地带，拿到燃放审批？为什么“艺术”二字，成了绕过环评、绕过公众知情权的通行证？艺术曾被视为“自由的最后堡垒”，但当它与资本合谋，把创作建立在对公共资源的占用与破坏上，它就背叛了自由，也背叛了艺术本身。蔡国强的烟花艺术，就其本意，或许是试图以人类易逝的创造，去映衬自然的永恒。然而，在实践的层面，它无可避免地沦为一场盛大的侵扰。轰鸣声撕裂了亘古的宁静，化学物质飘散于地球最纯净的空气，人类的喧嚣闯入了本不属于人类的神秘领域。
喜马拉雅并非寻常的风景啊，她是地球的屋脊，是无数文明的精神源头，是超越人类尺度的存在。她的冰川哺育着大江大河，她的寂静蕴含着宇宙初开的奥秘。在那里，空气稀薄，星辰低垂，时间以地质纪年的节律流淌。藏人称之为“神山”，并非浪漫的比喻，而是对一种凛然、绝对之存在的体认。这种存在不因人类的注视而增辉，亦不因人类的忽视而减损。她本自具足，无需人类的烟花为其加冕。
在公众的愤怒背后，藏着人类与自然关系史上一个深刻的悖论。我们为何对某些景观怀有近乎神圣的情感？因为，人类进入大自然，尤其是开发程度比较低的地方，应和自然有一种默认的契约。人类不打扰，不破坏，守好自己的本分，做一个谦卑的过客，大自然才因此接纳人类，不是因为你勇猛敢与天一斗高下，而是它的慷慨和宽容才让你平安上山、平安下山。我们从来没有征服自然，区区人类不过是亿万年地球的临时住客。那些“非人间之物”——远离尘烟的永恒雪山，高高在上的星辰，是冥冥之中无法言说的力量——它们的存在本身，就是对人类有限性的一种提醒。
历史上，人类曾本能地懂得为自然保留一片不可触及的圣地。藏族同胞绕神山转经，绝不踏足峰顶；日本人在神圣的森林前设立鸟居，划定人神界限；古希腊人将奥林匹斯山奉为众神居所，凡人止步。这些界限不是阻碍，而是一种智慧——通过承认有些领域不属于人类，我们反而获得了精神上的提升。喜马拉雅不只是一道地理景观，更是人类集体意识中的一座精神堡垒。它的不可抵达性，正是其神圣性的来源。
然而现代性的巨轮碾碎了这些无形的界限。我们带着无人机飞越每个顶峰，用潜艇探测最深的海沟，连宇宙深处也要留下人类的印记。这种“抵达一切”的冲动，某种程度上源于启蒙运动后膨胀的人类理性——弗朗西斯·培根“知识就是力量”的宣言，逐渐异化为“征服即是权利”的傲慢。我们将世界彻底客体化、对象化，忘记了有些事物本应是主体，是值得我们沉默仰望的“他者”。当我们使世界变得完全透明、完全可知时，那些引导我们超越自我的神秘坐标也随之消失。
蔡国强的烟花，在这种语境下成为一个意味深长的隐喻。它象征着人类最后边界的消失——连最后一片净土也要被打上我们的印记，连最后一片寂静也要被我们的声音填满。我们仿佛急切地想要证明：看，没有哪里是我们不能到达的，没有什么是我们不能改变的。这种证明的背后，其实藏着一种深层的存在性焦虑。蔡国强曾在采访里说，他想“在粗粝与神圣之间找到平衡”。可是，“神圣”不是舞台布景，它先于人类存在，先于艺术发生。把火药埋进高原的土壤，把山脊当引线，把雪山当背景板，这不是对话，这是单方面宣告主权。这哪是蔡国强所称的“人与自然的对话”？真正的宇宙对话是雪山静默、星辰轮转，而非人类强行插入的喧嚣烟火。
蔡国强不是第一次玩火。从泉州到佛罗伦萨，从卡地亚到奔驰，他用火药炸出“宇宙”，也炸出品牌联名。但这一次，他炸的是世界屋脊，是亚洲水塔，是14亿人仰望的“不能被打扰的事物”。那些不能被打扰的事物，恰恰构成了人类精神世界的天际线。它们像远方的灯塔，提醒我们存在中还有比日常更广阔的维度。对它们的敬畏，不是倒退，而是一种更高级的文明形态——它要求我们承认界限，懂得节制，学会在适当的时候停下脚步。
蔡国强曾在火药画里说：“我想把宇宙带回家。”但宇宙不是家的延伸，家是宇宙的暂住证。艺术家可以仰望，可以追问，可以悲恸，但不能占有。愿下一次，当有人想在雪山点燃什么时，会想起这场风波，想起那些被惊扰的岩羊、被污染的水源、被背叛的信仰——然后，放下打火机，后退一步，把寂静还给寂静，把永恒还给永恒。在离天堂最近的地方，人类凭什么敢用火药与星辰对话？
当最后一颗烟花在雪山上空熄灭，留给我们的不应只是争议，更应是一场关于界限的集体反思。喜马拉雅不需要人类用火药证明存在，它的神圣性，恰恰在于那份不容惊扰的、亿万年沉淀的寂静。它不属于任何构图，不被任何叙事收编。它用低温、缺氧、雪崩、冰川，划出一道“人类止步”的线。敬畏不是口号，是承认这条线的存在。真正的“对话”，是站在山脚，仰望星辰，承认自己的有限；不是把山脊当画布，把爆破当修辞，把“升龙”当祝福。雪山不需要祝福，它只需要被尊重。
对自然最深的敬畏，不是用艺术“升华”它，而是让它继续沉默、壮丽，且永不被打扰。真正的永恒之美，存在于我们能够欣赏却不拥有、向往却不抵达的微妙平衡中。喜马拉雅依然在那里，它亘古的沉默，本身就是对浮躁人间最深刻的艺术批判。在众神的宫殿里，最好的艺术是虔诚的静默。因为那些引导我们穷尽一生去热爱、仰望的，正是我们深知不该、也不能打扰的神圣永恒。
来源：文化学者黎荔