摘要：山间溪流，本自奔突，遇石则绕，逢崖则跃，终归大海，不复见其形。而人却不然，自以为有脚有口，便欲纵横驰骋，言无不尽。殊不知，溪之赴海，正因其有所不赴；海之能纳，正因其有所不纳。其中道理，竟在“克制”二字上。

山间溪流，本自奔突，遇石则绕，逢崖则跃，终归大海，不复见其形。而人却不然，自以为有脚有口，便欲纵横驰骋，言无不尽。殊不知，溪之赴海，正因其有所不赴；海之能纳，正因其有所不纳。其中道理，竟在“克制”二字上。

老子云：“知其雄，守其雌，为天下溪。”这话听来颇有些窝囊气，仿佛是教人缩头作龟，伏地成犬。其实不然。那溪水何尝不想一泻汪洋，只是它明白，奔泻之势愈猛，愈易干涸于中途。故而甘为天下溪，缓缓地流，迂回地走，终能汇入大海。这是水的智慧，亦是老聃的狡黠。世人只见其“守雌”的表象，不见其“知雄”的底里。克制并非怯懦，实是对天地运行之道的体认，是留余裕于造化，存退步给自己。

克制之难，尤在口舌之间。禅门有“开口即错”之说，向来被解为玄虚之谈，我看倒很切实。人之一生，有多少灾祸是从舌头上滚出来的？有多少是非是上下两片唇碰出来的？释迦拈花，迦叶微笑，彼此心照，何须饶舌？阳明先生讲“知行合一”，大抵亦是要人少说些漂亮话，多做些实在事。言多必失，古训昭然；言而不行，更是可鄙。嘴上说得锦绣灿烂，脚下却寸步不移，终究是自欺欺人。故智者讷于言，不是不会说，是不屑说，亦不必说。

人心浮动，如汤沸鼎，七情六欲便是底下的柴薪。阳明先生所谓“破山中贼易，破心中贼难”，正是此意。每见世人，稍有不如意处，便血脉贲张，五官移位，俨然怒目金刚。究其根由，不过是不能克制胸中一点无明火。庄子妻死，鼓盆而歌，非是无情，乃是参透了造化循环，晓得哭也无益，不如顺应自然。这般境界，看似冷硬，实则是对天命最大的敬重，亦是对自身情绪最深的克制。

世人向来推崇“进取”，视克制为畏葸。殊不知天地生杀，四季轮转，从无一味进取之理。春生夏长后，必有秋收冬藏。收与藏，正是天地的克制。那田里的农人，断不会在播种的第二日就掘土查看，此便是农人的智慧，晓得克制查验之欲，以待天时。老庄讲“无为”，不是叫人挺尸，是要人莫妄为。克制妄为之欲，方能合于大道。

我尝见一陶人制器，抟土为胚，置于架上，需阴干七日，不得曝晒。有学徒心急，第三日便欲入窑，结果器皿皆裂。老陶人摇头道：“时候未到。”这“时候未到”四字，实是道尽克制之精义——尊重事物的节律，收敛一己的躁进。

真正的克制，终归不是为了旁人，乃是为了自己心地的安宁。放纵固然快意于一时，然快意之后，往往是一片狼藉，还得自己俯身去收拾。而克制虽似拘苦，却能换得长久的心平气和。此间得失，非大智不能察，非大勇不能行。

如此看来，那山间的溪水，日日流着，不急不缓，不言不语，竟是个深藏不解的智者了。

来源：小蔚观世界