摘要：这十几年来，我几乎每天都狂热的想追求到达彼岸，我去寻求这个世上可以到达彼岸的一切方法，并且身体力行前去实践。在苦苦追求了很久之后，依然一无所获，我不知道彼岸到底在哪里。

这十几年来，我几乎每天都狂热的想追求到达彼岸，我去寻求这个世上可以到达彼岸的一切方法，并且身体力行前去实践。在苦苦追求了很久之后，依然一无所获，我不知道彼岸到底在哪里。

在我的心里面只是隐隐的觉得一定是在一个很遥远的地方，是时间的末端。也许是宇宙的一个极点，总之他不会是我们眼前这个糟糕的世界。

一想起自己眼前这个世界就觉得糟糕糟心。如何能够快速的离开这个娑婆世界，到达一个极乐的彼岸，成为我生命的终极目标。

而不知不觉也成为了我及生命的全部。我就像是一个背负着自己架上使命的行尸走肉，活在寻找彼岸的无尽旅途中，逐渐失去了自我和生活。

有一次朋友跟我介绍说有一个人，听说她对于彼岸的事情很熟悉。你可以去找她问问。

我问她在什么地方，朋友说她一个人住在一座叫无岸山的毓芹山庄里。

于是我按照朋友所说的找了过去，那座无岸山是一座无名的小山，在一个乡下。爬了大概半个小时就爬到了毓芹山庄。这一个毓芹山庄，实际上就是一大块地圈起来种菜的地方。

我走过去，那里有一道篱笆墙。一个五六十岁的阿姨正在那里种菜，她的样子看着雅致而从容，打扮也很朴实。

我和她打招呼。因为朋友事先约好，她便放下锄头过来接我。打开篱笆墙，把我带进庄园，就在院子里面的凳子前坐下。

她泡了一杯茶递给我。样子并没有十分客气，很冷清的样子。我心想高人也许都是这样的，有点距离。我开口就问，怎么到达彼岸？

她笑笑，指着我站的地下：这不就是吗？

我低头一看，几乎笑出声来：你忽悠我啊大姐。

她笑着说：你可不要小看这块地，上个月我刚腾出来，以前种出过很多好菜。土壤非常肥沃，要不是我一个人吃不了这么多菜，我才舍不得腾出来空着。

我说：大姐，你就告诉我，到底哪里是彼岸？

她听了摇摇头，说：喝茶吧，喝完早点下山。

我说：我辛苦找来此地，就是为了诚心求教啊。

她说：

关于彼岸，我本无话说，但你非要我说，我就告诉你点废话。

修行的人，大半梦想着能到达彼岸，他们在苦苦寻找，一定在某个神秘的地方有一个彼岸，抵达之后就一世无忧。

那么这个某个地方到底在哪里？要我说，处处都是彼岸。寻找彼岸是一个开放式命题，而彼岸也是一个开放式答案，只要你感觉到了，那就是彼岸。

所以像猫像狗，像野生动物，植物一样，活着就好了，不需要追求一个彼岸。鱼在水里时，会去追求一个彼岸吗？

鸟在空中，也不会去追求一个彼岸。因为对于鸟来说，它们追逐水草丰茂温暖舒适的湿地而迁移，而鱼儿则随着暖流而游动，这只是它们的本能。

对于它们而言，没有很清晰的相对物境，因此没有彼此。从这里游到那里，从这里飞到那里，都是因为生存本身的需求。

而对我们而言，我们死死地执着这个这里和那里，执着着这个彼此。因为我们不满足于这里，觉得未知的那里才更好。

我说：执着这个彼此会出什么问题呢？

她说：执着彼此必然会衍生距离，有了距离就有了时空，就有了高低上下左右前后快慢。就有了这距离中的一切动荡。

当人心执着于 “彼此” 的分别，便像在原本无间的空间里划下一道界线，距离就此悄然滋生。这份执着或许是对他人的期待，或许是对自我的固守，一旦有了 “你” 与 “我”、“得” 与 “失” 的计较，原本相融的关系便生了间隙。

有了距离，时空的概念随之清晰 —— 你在此时此地，我在彼时彼地，光阴的流逝成了丈量疏离的标尺，空间的阻隔成了难以逾越的屏障。紧接着，高低、上下、左右、前后、快慢的比较也蜂拥而至：有人执着于 “比你更高” 的地位，有人纠结于 “比他更快” 的脚步，在这些方位与速度的较量中，心渐渐被焦虑填满。

而这距离中的一切动荡，皆源于最初的执着。为了缩短所谓的 “差距”，人们在追逐中疲惫不堪；为了争出 “前后” 的次序，关系在较量中逐渐破裂。原本平和的心境，就这样被执着催生的距离与比较搅得波澜四起，再难寻得片刻安宁。

因此你脑子中的彼岸，实际上就把你的生命给困住了。

比如一只鸟在天上飞。它如果叽叽喳喳的叫着说，我没有自由，我要飞到自由的彼岸去，在那里我可以自由的飞翔，你说它可笑吗

我说：世上应该没有这样的鸟吧，这叫傻鸟。

她说：这个傻鸟跟我们追求彼岸的那个疯傻的情况差不多。

我问：那么是真真正正的没有彼岸吗？没有这个实际的一个彼岸吗？

她说：别说彼岸，就连此地，也不是实际有的。任何实际的某一样东西，都是你头脑的产物。

这个世上哪一样不是你头脑的产物呢？你如果细细的去想想是不是这样。佛陀说：

色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物.......不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

佛陀说的清楚啊，有形有相的色尘和我们内心意识所认知的一切因缘，一切外在的境界，包括我们的身心二元，都是唯心所现。是妙明真心中物。因此你说，彼岸，哪里会有个实相可存。

色身外洎山河虚空大地，就是从我们这个身体向外延伸扩大，到我们的站的地方坐卧的地方，我们看到的看不到的山河大地宇宙万有，都是心的作用显现的。这个心，不是我们的意识啊，是我们这个本心，是圆融本元的心。

也就是你称之为彼岸的心。可是，在这个心里，万有尽囊括，本无生也无灭，不垢不净，不增不减、无老死无老死尽，无无明亦无无明尽，那，我问你，哪里还能有个彼此，还有个特殊的可到达的地方呢？

彼岸的神圣美好，正是因为我们在比量的心境中对比而产生的幻相。只要你心清净，你当下就是完美的彼岸。

离开你的心，就没有任何境可言。你要的彼此，也全都是你自己意识所构想的彼此，那和真正的所谓彼岸，实在是相差千万里，说到这里，我问你彼岸在哪里？

我说：在心这里。

她笑着问：心又在哪里？

我无语，无言以对。

她说：你看就在这样的地方，就在我和你之间。就在这天地之间，就在任何你能感知到的地方。这就是我说的，处处都是彼岸。

再加一句，时时都是彼岸，而既然处处都是时时刻刻都是，那其实也就等于没有彼岸啊！

这世上有一种人，他们对形而上的追求毫不在意，不会吃了饭没事做，天天去想形而上的事情。他们遇到问题就解决问题，没有遇到问题就开心的过活。

他们的头脑中也没有存在一个彼岸的概念，一个非要到达哪里的概念。他们吃饭的时候专注吃饭，种菜的时候专注种菜。和人打交道就很专注打交道。赚钱的时候专注赚钱，

没有什么事情不是专注的去做，并且享受其中。我告诉你，这样的人天天都活在彼岸当中。而人只要被自我封闭，即无法到达彼岸。

自我代表彼岸的美好和神圣，是你的意识构想，是个虚拟全息印象，横亘在你和真实之间难以消散。

老子提出 “绝圣弃智”，并非是要否定智慧与贤能，而是警醒世人挣脱对 “彼岸” 的过度痴迷，跳出有为法的桎梏。

在现实生活中，人们常常被对成就的渴望裹挟，将人生变成一场永不停歇的追逐。有人为了所谓的成功，制定精密的目标计划，在日复一日的算计与奔波中耗尽心力，却忘了抬头看看沿途的风景；有人执着于外界定义的 “优秀”，不断用世俗的标准衡量自己，在比较与焦虑中迷失了本真。

这种带着强烈目的的 “有为”，就像给自己套上了无形的枷锁。就像农夫过度干预禾苗生长，急于求成地拔苗助长，最终只会适得其反。

老子所倡导的，是让人们放下刻意的追求，回归自然本真的状态。当我们不再执着于某个既定的结果，不再将人生视为一场必须达成目标的竞赛，反而能以更从容的心态面对生活。就像流水般，不刻意追逐方向，却能自然而然地奔向远方；像草木般，不刻意追求绽放，却能在适宜的时节吐露芬芳。

“绝圣弃智” 的真谛，在于让我们摆脱对外在标签与功利目的的执念，不再在有为法中折腾自己。当我们放下对 “彼岸” 的痴迷，专注于当下的每一刻，才能真正感受到生活的本真滋味，收获内心的平静与自在，在无为中实现生命最本真的价值。

我们很多时候误会很深，认为一定有一个成就等着我们，认为有一个很神圣的境界在等我们到达，抱着这样的目的，等于这份执着永远不能化开。和无为法永远隔着一层墙。

这个原因，是我们太有追求了，太有知识文化水平了，我们太像社会成功人士了，我们学历太高了，我们太会赚钱了，我们太会做生意了，我们太会搞投资了，我们太懂得怎么挤进人群的上层了，我们太精明了，我们唯一没有质朴天真，没有单纯放松，没有知足常乐，我们只不过是自以为是自欺欺人的故作高深优雅的利己主义者。和真正的般若修行一点关系没有。

她说到这，我冷汗直流，惭愧无比。

她继续说：

正所谓苦海无涯，回头是岸，那个回头的刹那你发现你已在岸上。你之所以之前误会认为自己还没在彼岸，是因为你一直不肯回头。

“不肯回头”，恰似被无形力量推着一路狂奔，满心认定只有不停向前冲，才能抵达向往的远方。这份执念催生出的势能，汹涌得连三驾马车都拉不住 —— 人们双眼紧盯着前方虚幻的目标，脚步不敢有半分停歇，仿佛稍一慢下来，就会错失所有。

可谁曾想，彼岸从不在遥不可及的前方。当你在狂奔的路上，愿意花一刹那回头、停下脚步，便会猛然惊醒：那些拼尽全力追逐的，原来早已在身边。此前的奔波，不过是被 “必须向前” 的执念裹挟，在无谓的拉扯中消耗自己。

不必执着于一路向前的惯性，也无需被强大的势能牵着走。只需轻轻回头、静静驻足，就能在当下触摸到彼岸的温度，发现真正的安宁与圆满，从不在追逐的远方，而在停下脚步的此刻。

最后我送一句辛弃疾的词给你：

众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。

我听完，犹如在瀑布里冲刷了一天。

来源：心灯如是一点号