摘要：古希腊人的埋葬习俗存在不同阶段，分别为圣餐、下葬和默哀。在各个阶段，都要为逝者的福祉采取特定行动，同时也在一定程度上为其他家庭成员带来益处。本文会探讨每个阶段所发生的事，以及与葬礼相关的一些观念。
古希腊人的埋葬习俗存在不同阶段，分别为圣餐、下葬和默哀。在各个阶段，都要为逝者的福祉采取特定行动，同时也在一定程度上为其他家庭成员带来益处。本文会探讨每个阶段所发生的事，以及与葬礼相关的一些观念。
依据历史学家罗伯特·加兰 (Robert Garland) 的观点，在古希腊人看来，“从这个世界到那个世界”( enthende ekeise ) 历经了三个不同阶段，分别是死亡的举动、死去却未被安葬、死去且已被安葬。
古代埋葬习俗的这三个阶段各不相同，要求家庭和社区中的在世成员作出不同反应。当遗体最终入土时，古代埋葬习俗规定生者（尤其是家庭成员）在死亡和埋葬的特定阶段需完成特定行为。
对于希腊人而言，葬礼本身（kedeia，意为“照顾”）是最为关键的部分。它同样包含三个不同阶段：摆放遗体 ( prothesis ) 、运往安葬之处 ( ekphora ) ，还有把遗体或火化后的遗骸埋入地下。
死者的直系亲属所做的首个举动便是将死者的双眼和嘴巴闭合起来。起初，这样做或许单纯是出于美观方面的考量才实施的，不过到最后，它具备了精神和宗教层面的意义。
于士麦那 (Smyrna) 发现的铭文显示，闭上双眼能够保证 psychai（灵魂或充满活力的精神）从躯体中脱离出来。随后，对尸体进行清洗。通常而言，这一行为由家中女性来做，不过也可能是由知晓自己即将离世之人独自完成。
尸体沐浴这一仪式能被阐释为和婚礼前新娘沐浴仪式相类似，也就是意味着即将跨越界限或障碍，当作一种成人礼。要是有选择的余地，他们会优先挑选海水。此外，阵亡士兵的遗体将会得到特殊照料，在这个阶段，他们的伤口也会被清洗并包扎好。
将遗体清洗干净后，为其穿上衣物，安置在床上（kline），让双脚朝着房门的方向。逝者的头部枕在一个或多个枕头上，床上铺着一块盖布（stroma）。在几何风格的花瓶上，棺材布常常被描绘成带有方格图案的装饰，并且悬挂于花瓶的上方。
于几何艺术里，死者往往被刻画为身着长至脚踝的长袍。之后，一种名为endyma的裹尸布会被裹在尸体上，还会搭配一种名为epiblema的宽松覆盖物。一般来说，裹尸布是白色的，不过这并非其唯一的颜色。
Ioulis 法典于公元前 5 世纪下半叶作出规定，要求只能采用白色裹尸布；而可追溯至约公元前 400 年的 Labyad phratry 丧葬规定，则明确 epiblema（裹尸布）的颜色需为介于白色与黑色之间的一种颜色。
在雅典，若将对 Attic lekythoi 的描绘纳入考量，相较于希腊其他地区，裹尸布或许能够采用更多样的色彩。
在古希腊葬礼风俗里，不同类型的逝者在圣餐时会身着不一样的服饰。未婚或是新婚的逝者会穿着他们的结婚衣物，而重装步兵则是穿着他们的重装步兵服装下葬。
不过，自公元前 700 年往后，几乎找不到完整的墓葬实例，并且一般所发现的实例都集中在希腊更为偏僻的区域。
往昔岁月里，王冠偶尔会被置于逝者头顶，而在希腊化时期，人们会把金花环戴在头上。妇女有时会被刻画成佩戴着耳环与项链的模样，她们的头发梳理成生前的样式。
在古希腊葬礼的圣餐仪式里，主要活动有唱歌以及带有仪式感的哀歌，这些哀歌存在多种类型。最为私密的一种叫做 goös，这是由逝者的亲属或者至交好友即兴唱出的挽歌。依据加兰德（Garland）的观点，goös 的主题是“对两人共同度过时光的回忆以及失去对方的悲痛”。
goös的风格和内容与threnos存在显著差异，threnos属于非即兴创作的、较为正式的挽歌类型，由名为threnon exarchoi 或“挽歌领袖”的受雇哀悼者进行演唱。
圣餐具备一项功能，它能让哀悼者借助吟唱葬礼挽歌的方式，来尽到对逝者的责任，同时表达对逝者灵魂的敬重。哀歌并非全然是自然流露的悲痛宣泄，而是有着高度的仪式性且经过精心规划的。
从悲剧的悲歌角度而言，它好像在某种程度上致使在世的家庭成员陷入自哀自怜之中，就像欧里庇得斯所塑造的《希波吕托斯》里的忒修斯，在听闻妻子离世的消息时大声喊道：“你的死让我承受的痛苦比你还多……”（欧里庇得斯，《希波吕托斯》，第 838 - 839 行）。
圣餐在艺术呈现方面远比ekphora（把遗体运至埋葬处）丰富。每一幅画作里，尸体都是由马拉灵车运往坟墓，队伍前方有手持武器的男人前行，而女人跟在队伍后方。ekphora的描绘中没有战车或货车，这或许体现出战车或货车在现实生活中并不受青睐。
相较于马拉灵车的出现频率，那些被称作klimatkophoroi（“梯子携带者”）、nekrophoroi（“尸体携带者”）、nekrothapai（“尸体埋葬者”）以及tapheis的抬棺人（“埋葬者”“掘墓者”）出现得更为频繁。
极有可能，抬棺者是死者的亲属，不过后来，他们请了专业的抬棺人来完成这项工作。Epheboi（“青年”）偶尔会被特意选出来执行此任务。
偶尔，一个人的同事会承担起抬棺者的职责。就像哲学家德蒙纳克斯的遗体，是由诡辩者抬到墓地的。送葬的队伍并不寂静无声，时常会在街角驻足，以吸引尽可能多的目光。现场还有长笛演奏者，并且雇了乐师为抬棺人伴奏，演奏的是鲜为人知的卡里亚乐曲。
于部分社区，游行开启之前，会先向逝者或是冥界神祇献祭，不过这种名为“prosphagion”的习俗或许在后续的时期未能留存下来。
最后环节是埋葬事宜。在公元前 8 世纪至 4 世纪期间，土葬与火葬这两种方式同时存在，不过它们各自的受欢迎程度有所差异。在古希腊，火葬是较为受青睐的方式；而从古典希腊时期的相关证据来看，人们对这两种埋葬方式并无明显偏好；到了希腊化时代，土葬则更为常见。
希腊悲剧往往刻画的是火葬而非土葬的场景。实际上，在荷马史诗里，火葬是唯一采用的丧葬方式。
在一个特别的案例里，发掘出一座公元前 10 世纪的竖井墓，这座墓有两个隔间，其中一个隔间里至少有三具马的骨架，另一个隔间中有两座墓葬。在这两座墓葬当中，一座葬着一具女性骨架，另一座则葬着一个装满骨灰的双耳细颈瓶（或许属于一名男性）。
一支矛头、一块磨刀石和一把铁剑置于双耳细颈瓶的
关于安葬的方式，先是进行奠酒仪式，接着用酒将火葬的柴堆熄灭。把骨灰装进骨灰盒，同时向逝者供奉祭品。诸如食物、水壶以及药膏瓶之类的物品，会被放置在坟墓里面或者坟墓周边。如今的考古学家于古希腊墓地的遗迹里，依旧能发现烧焦的陶器、贝壳以及家禽这类小型动物。
依据一部古老法典，男女需分别从墓地离开，不过并未明确规定先后顺序。可以推测，妇女先离开或许是为了筹备葬礼宴会，这种宴会会在死者家中举办，而男人则留下修筑坟墓。
在葬礼宴会上，死者被视作主人出席。遗属会佩戴花环来缅怀死者，也可能会放声歌唱。古代作家卢西恩曾表示，葬礼宴会结束后要禁食三天。
另外，在坟墓处备好的餐食，分别叫做特里塔和enata，它们对应的是第三天和第九天的仪式。生者或许会因惧怕受到精神世界的作用，而被禁止参与这些仪式。
能够假定葬礼宴会是在特里塔和enata之前举办的，毕竟生者被排除在外这一情况显示出，生者和死者已不再同属一个家庭范畴。
部分研究成果显示，在几何学阶段，食物是在墓地烹煮并食用的，这种现象直到后来的时期才转变为在逝者家中进行；于《伊利亚特》里，盛宴在帕特罗克洛斯的火葬柴堆尚未燃尽之时就已举行。
在古希腊的丧葬风俗里，人们笃信瘴气或者“污染”的存在，这和与之对立的概念“hagnos”形成了鲜明反差，“hagnos”意为“纯净”或者“神圣”。
人们认为尸体以及那些和尸体有过紧密接触的人遭到了污染且具有传染性（不过这种污染对人们造成的影响程度在不同城邦有所不同）。要清除污染，就得采取一些行动，同时要避免其他行动。
举例来说，赫西俄德提醒人们，从“不祥的葬礼”（赫西俄德，工作和日子）回来之后不要生育子女。
在尸体尚未下葬之际，采取aponimma等举措能够降低污染产生的影响。具体做法是，先在坟墓西侧挖一条沟，往沟里注入水，接着念诵“aponimma 让你用它来清洁自己——你为谁而洗”，此做法被认为是恰当且正确的（加兰，2001 年）。最后，将没药倒入沟中。
办完丧事后，死者的亲属回到家洗了个澡。之后，要用海水把死者的房子清理干净，再抹上泥土，最后清扫一番。
污染并非仅仅局限于死亡时刻，在一年里的某些特定情形下同样存在。在雅典的 Choës 节期间，人们觉得死者的灵魂会四处飘荡。为了避免受到污染，参与节日的人会嚼食鼠李糖或者沙棘，还会用沥青涂抹房屋的门。
神灵同样可能受死者污染的波及。举例来说，女神阿耳弥斯在最后关头舍弃了她钟爱的凡人希波吕托斯，如“……我不该目睹死者，也不该让濒死之人的气息污浊我的视线”（欧里庇得斯，《希波吕托斯》，第 1437 - 1438 行）所描述。
为避免阿尔刻提斯的污染波及自己，阿波罗也只能选择离开。神圣之地务必要维持洁净，杜绝死亡污染的影响。
近期和逝者有过接触的人被禁止接近寺庙。公元前二世纪，莱斯博斯岛上埃雷索斯的一则铭文表明，在家人葬礼后完成自我净化的人需等待二十天方可进入圣殿。
一块位于雅典卫城山门周边的铭文向我们表明，存在一项名为“祖先习俗（patrios nomos）”的规定，即任何人都不得在任何寺庙区域内分娩或离世。
独裁者庇西特拉图清除了提洛岛阿波罗神庙视野所及之处的全部坟墓，还把尸骨移到了岛屿的另一侧。部分神职人员被禁止和逝者有任何接触。
举例来说，依洛西斯秘密仪式的祭司被禁止踏入哀悼之所、前往墓地或是参与葬礼筵席。于科斯岛，宙斯·波利厄斯 (Zeus Polieus) 的祭祀规定表明，祭司在参加葬礼之后，需等待五天方可回归其本职工作。
来源：历史记录大世界
