摘要：其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

前言

本文来自《道德经》第五十八章解读的感悟，个人观点，仅供参考，欢迎讨论。

五十八

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？

其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

这句话的作用与第五十六章开篇一样，都是在借治国之道引喻身心修养之法。

在老子所处的时代，通过他的观察，如果一个诸侯国的政策简单明了，不朝令夕改，那么这个国家的百姓就会忠厚淳朴，便于管理；如果这一个诸侯国的法令繁琐严苛、事无巨细的制定规矩，这个国家的百姓反而会变得奸诈多疑。

这种反差其实不难理解。

政令少而百姓向善，只有一个原因，那就是全民“尊道而贵德”，有了这个基础，百姓自然会注意自己的言行，根本无需用法律约束。

政令多，百姓不好管理，也只有一个原因，那就是忽视人的天性，如果没有道德做根基，制度再细化，也抵不过人性自私而琢磨出来的对策，他们不会考虑自己的言行是不是有违道德，只会权衡自己的所作所为违不违法，所以“法无禁止皆可为”就会成为他们道德沦丧的挡箭牌。

秦始皇采用法家韩非的建议，制定了十分细密、严苛的法律，并沿用了商周时代的很多酷刑，结果却适得其反，导致作奸犯科的案例大增，人们哀声怨道，成为加剧秦朝灭亡的一个不可忽视的重要原因。

明太祖朱元璋确立了“治乱世用重典”的治国方针，其法律体系在继承前代法制基础上大幅加重刑罚，为了治理官员贪腐，将武将蓝玉剥皮萱草示众，却依然无法有效阻止贪污腐败的现象，反而埋下了官僚腐败与司法崩坏的祸根。

反观汉文帝、汉景帝时期，汲取秦朝苛政教训，主张君主减少干预百姓日常，推行轻徭薄赋、约法省刑的政策，通过休养生息使社会经济得以恢复，国力日益强盛，为汉武盛世奠定了基础。

回归到自身，如果没有道德素养做根基，你给自己设定再多的规矩也难执行彻底；内心没有归属就不会平静，心不静，毅力就没有韧性，自律也就无从谈起。

从另外的角度来说，法令繁多对应的就是个人的欲求不满，要想满足这些欲望，就不得不投机取巧，竞相逐利；在信息爆炸的时代，不加选择的陷入其中，导致精神内耗，被动制造焦虑。

对此，老子在第十九章给出忠告“绝巧弃利，盗贼无有”。

心中无贼，自然淳淳；心中有贼，自然缺缺。

王阳明说：“破山中贼易，破心中贼难”。

老子在第二十九章说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。

那么，我们要怎样破心中贼，又该怎样取天下呢？

答案在第十六章与五十七章中：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。

用儒家倡导道德的主体性，结合老子的自然无为法，就是“破心中贼”的妙招。

塞翁失马焉知非福。

这个人尽皆知的寓言故事形象诠释了“福祸相依的”辩证转化。

什么是福什么是祸？

狭义的理解，就是好和坏。

广义的理解就是事物对立统一的二元性。

在第二章中，“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”与之是同样的道理。

“福祸相依”在何时发生变化，并没有参考标准，但是通过人为干预，或可弱化两者之间落差的强烈程度。

如何干预？

老子在第三十六章中已经给出了明确答案，“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。

这种干预是对规律的顺势引导。

在《易经》中有“否极泰来”的说法，它是“否卦”与“泰卦”的组合。

“泰”指天地相交、相合，象征事态顺利；反之叫“否”，象征事态不顺、失利；“极”，是尽头的意思；“来”，是由此一面到彼一面的转化，与“往”、“去”相对。

在《淮南子》，有“乐极生悲”的说法，这个词对每个人来说都是耳熟能详的。

因此，用《周易》的“否极泰来”解释“物极必反”的必然性，与《淮南子》“乐极生悲”的情感维度辩证、以及“盛极必衰”体现的历史周期的必然性——三者共同结合，就能构成中国哲学对“福祸相依”的多维诠释。

从上面的分析不难看出，事物的演变普遍具有辩证特征。

同时，由于这种两面性的转化是循环往复的，并不是一成不变的，所以，它又存在不可预测性。

这种不可预测性就是“孰知其极”的意思。

在《道德经》第五章中的“天地不仁， 以万物为刍狗”，充分表达了老子对这种不可预测性的理解。

所以，试图通过占卜来预测结果并没有科学依据，也没有必然性，因为你算与不算都只有两种可能。

就像现代人热衷到寺庙祈求神明保佑，却看不到寺庙房顶安装的由人类自己制造的避雷针，也不知到底是谁求谁。

荀子的思想中有“善《易》者不占”的内容，即“善易者不卜”的原始表述，他主张“知天命而用之”，反对迷信鬼神，提倡理性认知。

占卜的价值体现在通过观察规律提升认知，而非祈求神灵固守吉凶结果。

因此，常人相信通过占卜可以改变命运是一种刻意为之的主观臆想，并不具备现实意义。

具备现实意义的干预，更多体现在个人心态上。

也就是说，在你知晓并接受了“福祸相依”存在必然的规律，以及变化节点的不可预测性之后，势必会降低对于“福”、“祸”的关注度，同时又会在心中升起敬畏，知道什么可以做什么不能做。当结果出现时，用最好的心态去面对，而不是为结果的不如意耿耿于怀。

如此，宠辱不惊才会成为你强大的气质。

这句话是对“福祸”转化不可预测性的解释。

按照朴素的生活哲学来说，似乎吃斋念佛不杀生，积德行善不作恶就可以避祸得福，事实证明，这种思想行为并不会改变“福祸”之间转化的走向。

在生活中，有人喜欢放生，结果导致外来物种入侵，使本地生物遭殃；有人扑杀野猪，反而保护了庄稼；有人在车里循环播放着佛经，却因被超车引发“路怒”；身上纹龙绣虎的大哥，看到他人遇险却能挺身而出；吃斋念佛的大妈，可能是广场舞噪音的制造者......

孰知其极？

《庄子·秋水》把这种不可预测的转化解释的比较耐人寻味：“昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而绝。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常。”

这句话白话过来就是：

从前尧和舜通过禅让而称帝，子之和燕王哙却因为禅让而灭绝；商汤和周武王通过争夺而称王，白公胜却因为争夺王位而灭亡。由此可知，争夺和禅让的做法，尧和桀的作为，得到的结果都是因时而异的，它们之间并没有规律可遵循。

这段历史内容体现了“对结果的预测没有固定模式可遵循”的事实。

你看，同一种方法，在不同的时间、地点，面对不同的人，不同的环境，会出现截然不同的结果，它并不会因为人的意志而转移。

至此，老子“顺其自然”的理论就有了依据。

虽然这种理解更接近于真相，但是，我们却总希望可以掌控局势走向，得到自己想要的，消除自己不想要的——“人之迷，其日固久”。

“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”这句话就是老子在本章给出的方法。

引用第二十一章对照这段内容比较好理解：“不自现，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。

古之所谓“曲则全者”岂虚言哉？诚全而归之。

来源：一木豆丁