摘要：第一则材料《雪山大地》中的“穿越时空”提示我们，传统文化并非凝固的标本，而是具有跨越时代的生命力。这种“穿越”不是魔幻的，而是文化基因在历史长河中的自然延续。
阅读下面材料，根据要求写一篇不少于800字的文章。
材料一：“能够穿越时空的，并不仅仅是幻想。”——《雪山大地》
材料二：“文化就像一条河流，既要有源头活水，又要奔向大海。”——费孝通
材料三：“传统不是守住炉灰，而是热情火焰的传递。”——《人民日报》
结合以上材料，写一篇文章，体现你的感悟与思考。
要求：自选角度，自定立意，自拟标题；不少于800字。
【解析】
【详解】本题考查学生的写作能力。
审题：
这是一道引语类材料作文题。
这三则材料看似独立，实则共同指向一个核心命题：传统文化在当代的传承与发展。
第一则材料《雪山大地》中的“穿越时空”提示我们，传统文化并非凝固的标本，而是具有跨越时代的生命力。这种“穿越”不是魔幻的，而是文化基因在历史长河中的自然延续。
第二则材料费孝通的比喻生动展现了文化的动态性。河流要有源头活水，意味着文化传承需要保持根本；同时又要奔向大海，说明文化必须与时俱进。就像汉字从甲骨文演变到简体字，既保留了表意文字的精髓，又适应了现代书写需求。这种“流动”正是文化保持活力的关键。
第三则材料《人民日报》的“火焰”比喻特别形象。炉灰是燃烧后的死物，而火焰是持续的光和热。传统文化不是博物馆里的展品，而是应该像火炬接力一样，在每一代人手中焕发新的光彩。比如春节习俗从祭祖祈福发展到如今的春晚、红包，形式在变，但团圆喜庆的内核始终未变。
综合来看，三则材料分别从“时间维度”“空间维度”和“能量维度”阐释了传统文化的传承之道：既要守护文化根脉，又要赋予时代新意；既要保持独特基因，又要拥抱创新发展。这提醒我们，对待传统文化不能简单复古，也不能全盘否定，而要在创新中传承，让古老智慧持续照亮现代生活。
写作时，开头可以从日常生活中的文化现象切入，提出中心论点：真正的文化传承是在尊重传统的基础上不断创新，让文化真正“活”起来，穿越时空影响当代人。中间部分可以分三个层次展开：首先分析材料一中“穿越时空”的深层含义，说明优秀传统文化具有超越时代的生命力；接着阐述文化需要保持源头活水的纯净，又要与时俱进；最后强调传承的关键在于点燃当代人的文化热情，而非机械地保存形式。结尾强调要以开放包容的态度创新发展，让传统文化真正融入现代生活，成为滋养民族精神的活水。
立意：
1.文化传承需要与时俱进，才能生生不息。
2.守护文化之根，方能拥抱世界之变。
3.传承与创新并重，文化才能走得更远。
【范文参考】：
守本源，拓新境：让文化长河奔涌向前
《雪山大地》中 “能够穿越时空的，并不仅仅是幻想” 的断言，打破了我们对时空的固有认知 —— 有些事物，即便历经千百年岁月冲刷，依旧能跨越时空界限，在不同时代绽放光彩，文化便是其中之一。费孝通用 “河流” 比喻文化，点明其需 “源头活水” 滋养、向 “大海” 奔涌的特质；《人民日报》则强调 “传统不是守住炉灰，而是热情火焰的传递”，道破文化传承的真谛。三则材料共同启示我们：文化的生命力，在于坚守本源的 “源头活水”，更在于突破时空的 “创新奔涌”，唯有如此，才能让文化长河跨越岁月，永续奔涌。
文化的 “源头活水”，是历史沉淀的精神内核，是穿越时空的根基。每一种文化的诞生与发展，都离不开特定的历史土壤，那些凝结着民族智慧、承载着集体记忆的核心价值，便是文化最珍贵的 “源头”。从《诗经》中 “民亦劳止，汔可小康” 的民生期盼，到儒家 “仁义礼智信” 的道德追求；从敦煌莫高窟壁画中展现的艺术瑰宝，到故宫建筑里蕴含的对称美学，这些历经千年传承的文化元素，早已融入民族的血脉，成为跨越时空的精神纽带。去年，河南卫视 “中国节日” 系列节目走红，《唐宫夜宴》让观众穿越回盛唐的繁华，《洛神水赋》将曹植笔下的 “洛神” 化为灵动的水中舞者。这些节目之所以能引发共鸣，正是因为它们深挖文化 “源头”，将传统元素以现代方式呈现，让观众感受到传统文化跨越时空的魅力。若脱离了文化的 “源头活水”，所谓的 “文化创新” 便会成为无源之水、无本之木，终究难以长久。
文化的 “奔向大海”，是突破时空的创新表达，是适应时代的活力所在。费孝通先生将文化比作河流，既强调 “源头活水” 的重要性，也点明 “奔向大海” 的必然性 —— 文化唯有顺应时代潮流，以创新的姿态融入当下，才能拥有持续的生命力。在科技飞速发展的今天，文化的创新表达早已突破传统形式：故宫博物院推出 “数字故宫”，观众足不出户便能 “走进” 太和殿，近距离欣赏文物细节；年轻音乐人将京剧唱腔与流行音乐结合，让 “戏腔” 成为短视频平台的热门元素；非遗传承人通过直播，向网友展示皮影戏、剪纸的制作过程，让古老技艺走进现代生活。这些创新并非对传统的背离，而是以新的载体、新的方式，让文化 “穿越时空”，与当代人产生共鸣。正如《雪山大地》所言，穿越时空并非幻想，当文化以创新的姿态适应时代，便能打破岁月的隔阂，在新的时代焕发生机。
文化的传承，是 “热情火焰的传递”，需要代代人以心守护、以新延续。《人民日报》的这句话，道破了文化传承的本质 —— 传统不是静止的 “炉灰”，等待人们被动守护，而是燃烧的 “火焰”，需要每一代人用热情与行动传递下去。在这条传递之路上，有坚守者的默默付出：敦煌研究院的樊锦诗先生，扎根大漠数十年，用科技手段保护壁画，让敦煌文化得以永续；也有创新者的大胆探索：年轻的非遗传承人将传统刺绣融入现代服饰设计，让古老技艺成为时尚潮流。他们或许方式不同，但都怀着对文化的热爱，让 “火焰” 在新时代继续燃烧。反观当下，有些所谓的 “文化创新”，为了追求流量，过度解构传统，甚至扭曲历史，这并非真正的 “火焰传递”，而是对文化的亵渎。真正的文化传承，应是在守护本源的基础上，以创新为薪，让 “火焰” 越烧越旺，让文化在代代传递中跨越时空，生生不息。
从文化的 “源头活水” 到 “奔向大海”，从 “穿越时空” 到 “火焰传递”，三则材料共同勾勒出文化传承与创新的完整路径。在这个日新月异的时代，我们既是文化的继承者，也是文化的创新者。我们既要像守护 “源头活水” 般，珍视历史沉淀的精神内核；也要像河流 “奔向大海” 般，以创新姿态适应时代；更要像传递 “热情火焰” 般，用行动让文化跨越时空，永续传承。当每一代人都能以心守护、以新延续，文化长河便会跨越岁月的阻隔，在历史与未来的交汇处，奔涌向前，照亮更多人的心灵。
在奔流中传承：论传统的活态延续
“能够穿越时空的，并不仅仅是幻想。”《雪山大地》中的这句话，道出了文化传承的深邃力量。费孝通将文化比作一条奔流不息的河流，既需源头活水，又须汇入大海；《人民日报》则强调：“传统不是守住炉灰，而是热情火焰的传递。”三则材料共同揭示了一个真理：真正的传承，不是对过往的僵化复制，而是在时代奔流中保持生命力的创造性延续。
文化之河，源远流长，其生命力正体现在“流动”之中。费孝通所言“源头活水”，是民族记忆的根基，是文明诞生的原点。若无源头，河流便成死水；若无传统，文化便失其魂。敦煌莫高窟的壁画，承载着千年前的信仰与审美，是中华艺术的源头活水。然而，若我们仅将其封存于洞窟，仅供瞻仰，它便如炉中余烬，终将冷却。真正的传承，是让这源头之水继续流淌。今日的“数字敦煌”工程，用科技手段永久保存壁画，并将其转化为大众可触可感的数字资源；舞剧《丝路花雨》则从壁画飞天中汲取灵感，让千年舞姿在现代舞台上重焕生机。这正是“活水”奔涌的体现——传统并未被凝固，而是在新的媒介与形式中获得新生。
传统之“火”，唯有在传递中才能永恒燃烧。《人民日报》的比喻尤为精妙：若只“守住炉灰”，便是将传统视为死去的遗物，徒具形式而失其精神。真正的传承，是接过那“热情的火焰”，并用自己的方式将其点燃。王羲之的《兰亭序》被誉为“天下第一行书”，其笔法精妙，后人临摹无数。然而，若人人只知亦步亦趋地模仿，书法艺术便难有突破。颜真卿、苏轼、米芾等大家，皆从传统中汲取养分，却又融入个人性情与时代气息，终成一代宗师。他们传递的，不是僵死的笔画，而是书法背后对美的追求、对自由的表达。这火焰，在每一次创新中燃烧得更加旺盛。
在当代社会，传统与现代的碰撞尤为激烈。有人主张“原汁原味”的保护，实则将传统博物馆化；有人则全盘否定，视传统为包袱。这两种态度，皆误解了传承的本质。故宫博物院近年来推出的文创产品，将宫廷纹样、文物造型融入日常用品，既保留了文化符号，又赋予其现代功能与审美，广受年轻人喜爱。这正是“穿越时空”的生动实践——传统并未因创新而消逝，反而因融入生活而更加鲜活。正如《雪山大地》所启示的，真正能穿越时空的，是那些在时代变迁中不断被重新诠释、被赋予新意义的精神内核。
文化如河，奔流不息；传统如火，代代相传。我们不必畏惧改变，因为改变正是延续的方式。唯有在尊重源头的基础上勇于创新，在守护精神的前提下敢于表达，传统才能避免成为冰冷的“炉灰”，而始终是温暖人心的“火焰”。让我们做那传递火种的人，在时代的洪流中，让文明之光，永不熄灭。
当《雪山大地》的笔触穿越岁月尘烟，将往昔与今朝相连；当费孝通以河流喻文化，道出其源流与归处的辩证；当《人民日报》将传统比作热情火焰，强调传递而非固守。这三则材料如三把钥匙，打开了理解文化传承与发展的多重维度：文化既要穿越时空的阻隔，又要保持流动的活力，更需以热情传递实现永恒。
文化是历史的馈赠，是先人留给我们的精神密码。从甲骨文的刻痕到简牍的墨迹，从敦煌壁画的绚丽到故宫建筑的巍峨，中华文化穿越了数千年的时光，依然熠熠生辉。司马迁忍辱负重，完成“史家之绝唱，无韵之《离骚》”的《史记》，让后人在字里行间触摸到历史的温度；李时珍踏遍千山，尝遍百草，著成《本草纲目》，为中医药学的发展奠定了坚实基础。他们以坚韧的毅力和对文化的执着，让珍贵的文化遗产穿越时空，成为我们民族的精神支柱。
如今，数字技术为文化穿越时空提供了新的可能。故宫博物院利用虚拟现实技术，让观众身临其境地感受宫廷生活的繁华；敦煌研究院通过数字化保护，让精美的壁画跨越地域限制，在全球范围内展示其魅力。穿越时空，不仅是让文化在时间的长河中延续，更是让其在现代社会中焕发出新的生机。
费孝通先生说文化像一条河流，既要有源头活水，又要奔向大海。文化的源头活水来自对传统的尊重与传承，而奔向大海则意味着文化的开放与交流。佛教自印度传入中国，经过长期的本土化发展，与中国传统文化相互融合，形成了独具特色的中国佛教文化；马克思主义传入中国，与中国实际相结合，产生了毛泽东思想、邓小平理论等伟大成果，引领中国走向繁荣富强。
在全球化的今天，文化的交流与碰撞更加频繁。我们要以开放包容的心态，吸收其他文化的优秀成果，为中华文化注入新的活力。同时，我们也要积极推动中华文化走向世界，让世界了解中国，感受中华文化的博大精深。就像长江黄河，既吸纳了众多的支流，又奔腾不息地汇入大海，中华文化也应在交流中发展，在融合中壮大。
传统不是守住炉灰，而是热情火焰的传递。文化传承不是简单的复制和模仿，而是要在继承的基础上进行创新和发展。京剧作为国粹，在传承过程中不断创新，融入了现代音乐、舞蹈等元素，吸引了更多年轻观众的关注；传统手工艺如苏绣、景泰蓝等，通过与现代设计相结合，开发出了一系列具有时代特色的产品，走向了国际市场。
文化传承需要一代又一代人的努力。我们要培养对传统文化的热爱之情，让传统文化成为我们生活的一部分。同时，我们也要鼓励创新，为传统文化注入新的内涵。就像奥运圣火，在一代又一代的传递中，永不熄灭，文化之火也应在我们的传递中，越燃越旺。
“自信人生二百年，会当水击三千里。”在文化传承与发展的道路上，我们要以穿越时空的勇气，让文化根脉绵延不绝；以奔向大海的胸怀，让文化之河永不停息；以传递火焰的热情，让文化传统薪火相传。让我们携手共进，书写中华文化新的辉煌篇章。
把火种交给风
“能够穿越时空的，并不仅仅是幻想。”《雪山大地》里的这句话，像一粒种子，落在我读罢合上书页后的静默里。它先是在心里发芽，随后与费孝通“文化如河”的比喻、与《人民日报》“传统不是守住炉灰”的提醒，交织成一束光，照见一条蜿蜒的河道——源头是积雪，下游是海，而水面之上，有火焰在奔跑。
我第一次看见“燃烧的河”，是在故乡的元宵夜。老城的龙灯由赤膊汉子举持，在敲锣打鼓间穿街走巷。龙身插满烟火，火星飞溅，像滚烫的星子落进河水。人群簇拥，我却注意到队伍最后有个瘦小身影——十二岁的阿泰，踮脚托着龙尾，被烟熏得直眨眼泪，却始终不肯松手。那一刻，我突然明白：所谓传统，并不是被供奉在博物馆里的暗淡标本，而是被一代代孩子用稚嫩手掌接力的高烫火把。哪怕火星灼皮，他们仍笑着往前跑，因为他们知道，风会把火带得更远。
后来我离家求学，再到更远的地方工作。都市的夜里，霓虹像冻住的烟花，写字楼下的河流被玻璃幕墙反射成冷色碎片。我曾以为，那条“燃烧的河”只存在于记忆，直到在异国机场遇见一位白发先生。他拖着行李，胸前挂一只旧式搪瓷茶缸，缸上彩绘的“福”字已掉色。候机厅广播响起古筝版《茉莉花》，他忽然放下箱子，空手做了几个“云手”——是太极拳的起势。周围脚步匆匆，他却把一招一式做得极慢，像在给看不见的水面画纹路。我认出那套拳法正是故乡祠堂前老人清晨所练，便用方言轻声问：“师傅，您也是闽人？”他收势，笑纹像涟漪荡开：“后生，拳可随身，乡音难丢。文化这河，只要还有人舀水洗脸，就断不了。”
那一瞬，我触摸到“穿越时空”的真正含义：它不必借助科幻的舱门，也不靠博物馆的玻璃柜，而可以缩进一只旧茶缸、一套拳、一句方言，像暗流潜进地底，又在下一眼泉里涌出。费孝通说“文化要有源头活水，又要奔向大海”，我想，活水就是仍被使用、被呼吸、被泪与笑浸润的日常；大海则是所有个体汇流的远方——它允许我们带着各自的源头，一起涌入更广阔的可能。
去年冬天，我回到阔别十年的老城。龙灯队伍依旧，阿泰已长成领头的“龙角”。他把手机架在支架上，直播龙灯巡游，屏幕那端，有海外侨民在弹幕里刷“泪目”。我随人群走到江边，发现岸堤新立了一块电子屏，滚动播放历届元宵夜的老照片：黑白影像里，先民举着草把火，与今夜的光影无缝叠化。火焰跨越百年，仍在同一水面上跳动。
那一刻，我彻底懂了“传统不是守住炉灰，而是热情火焰的传递”。炉灰只是往事冷却后的遗骸，火焰却必须交给风，甚至允许风把它吹成散星，再点燃别的草垛。就像龙灯上的火星，落在江面会熄灭，可又有谁能说，它没在水底留下一粒暗红的种子？或许某年某月，那粒种子会随暗流漂到下游，被另一个孩子拾起，再次举过头顶，成为新的火把。
于是我不再担心“传统会不会失传”。只要还有人愿意在烟熏火燎中托住龙尾，只要还有人慢下来在陌生机场打一套拳，只要还有人把方言挂嘴边、把老歌轻轻哼，火就仍在风里。它可能改变形状，可能换成新的燃料，但“热”本身不会消失——热，才是传统最真的基因。
我把手机对准江面，拍下一条载着光屑的暗流，发给远方的朋友。屏幕闪烁，他回我一句诗：“君看渡口烧灯处，流到明年更向东。”我笑了——那火焰，已经上路。
“能够穿越时空的，并不仅仅是幻想。”《雪山大地》的低语，与费孝通先生“文化河流”之喻、《人民日报》“火焰传递”之论，共同指向一个深邃命题：传统并非尘封的标本，而是涌动于古今之际的活态生命，是既能照亮来时路、亦能辉映去时途的不灭星火。
所谓“穿越时空”，其本质是文明基因中那些永恒价值的倔强显形。它们挣脱特定时代的物质外壳，以其精神光芒与每一代人的心灵对话。屈原在《离骚》中“虽九死其犹未悔”的求索精神，早已超越楚国的政治泥淖，化为后世无数志士在黑暗中砥砺前行的精神图腾；孔子席不暇暖的奔走，其“仁”的哲思内核历经千年淘洗，依然是我们构建伦理世界的基石。这些灵魂的印记，如北斗悬天，指引着迷途的舟楫，证明真正的精神遗产从不为时光的尘埃所掩埋。
然则，传统绝非僵化的教条。费孝通以“河流”为喻，精妙点出文化生命的流动性——无源则竭，不流则腐。《人民日报》“火焰传递”之论，更将传承的动态性与创造性升华至诗意高度。王阳明承陆九渊心学余绪，却不安于墨守成规，于龙场困顿中悟得“知行合一”真谛，终致心学如火燎原，照亮东亚文明的夜空。这非对旧学的简单复刻，而是注入新鲜血液的灵魂再造。传统若失却这“苟日新，日日新”的勇气，终将沦为博物馆中的冰冷展品，虽具其形，早丧其神。
传统的最高使命，在于使其永恒星火，融入当代生活的奔涌长河，参与构建未来的精神图景。鲁迅先生“取今复古，别立新宗”的文化愿景，正是此意。观《中国诗词大会》何以引发现象级共鸣？非因怀旧幽情，实因古典诗文中蕴藏的生命体悟与审美高度，恰能疗愈现代性催生的精神贫瘠。屠呦呦从葛洪《肘后备急方》中觅得青蒿素提取灵感，更是古老智慧在全新语境下的辉煌重生。此乃“热情火焰的传递”——非仅守护既往辉煌，更要以灵魂的温度重新点燃它，使其在当今时代焕发前所未有的光芒。
传统，这场穿越时空的星火奔流，要求我们既怀温情的敬意，亦持勇毅的创新精神。作为肩负未来的青年，我们当以慧眼甄别其永恒价值，以胆魄予以创造性转化，让古老文明的星河在我们手中不仅未曾黯淡，反而汇聚成照耀人类未来征途的璀璨灯海——当每一代人都成为承前启后的光之使者，文明之树便将历万古而长青，精神的火焰便能在时代的狂风中愈燃愈炽，直至照亮人类灵魂最幽深的角落。
当良渚玉琮的纹路在考古探铲下重见天日，当敦煌飞天的飘带在数字技术的赋能中轻盈舒展，我们分明看见：真正能穿透时空壁垒的，从来不是虚无缥缈的幻想，而是文明长河奔涌千年的生命律动。费孝通先生以河流喻文化，道尽其中真谛——唯有溯源而上汲取活水，顺流而下包容万象，方能令文明之火永续相传，照亮人间。
溯洄从之，寻文化之源，方知来路峥嵘。文明的长河发轫于历史的幽微处，那些被岁月打磨的原初印记，恰似河床深处晶莹的卵石，沉淀着民族的精神基因。三星堆青铜神树扭曲向上的姿态，藏着先民对天地的敬畏；《诗经》里“蒹葭苍苍”的吟唱，流淌着华夏独有的诗意情怀。正如敦煌研究院的学者们数十年如一日临摹壁画，正是对原始艺术符号的虔诚追溯，才让千年后的我们得以触摸盛唐的温度。若失却了对源头活水的珍视，文化便成了无本之木，纵有繁花满枝，终究逃不过枯萎的命运。
川流不息，纳百川灵韵，乃成浩瀚气象。孔颖达注疏经典时融入老庄思想，玄奘取经归来译经兼采西域梵语语法，中华文明自古便深谙“海纳百川”的智慧。丝绸之路驼铃阵阵，带来的不仅是葡萄美酒，更有波斯锦缎上的异域纹样；郑和宝船帆影幢幢，带回的不止香料宝石，还有阿拉伯星图里的宇宙认知。今日故宫文创将朝珠化作耳机设计，苏州博物馆把园林意境织入丝巾图案，正是这种开放包容的文化胸襟，让古老的文明肌理不断注入新的生机。文化的江河唯有不拒涓滴，方能成就浩荡之势。
承传继往，燃时代薪火，终现燎原之势。传统绝非供在神龛里的泥塑木雕，而是要化作滋养当下的精神养分。樊锦诗用数字技术让敦煌壁画“永生”，余秋雨以笔墨唤醒文化记忆，这些当代守护者深知：守护不是封存，而是转化创造。就像泉州蟳埔女头上的簪花围，本是渔家女的寻常头饰，如今成为非遗传承人手中的艺术瑰宝；苗绣技艺从山寨绣娘的指尖，跃上国际时装周的舞台。当我们以创新的方式接续传统的火炬，便能在新时代的天空下，看见更加璀璨的文明星河。
站在文明的长河边回望，从良渚先民垒砌堤坝的智慧，到当代匠人修复文物的匠心，始终不变的是对文明根脉的深情凝望。作为新时代的渡者，我们既要做追根溯源的摆渡人，打捞沉潜的历史珍宝；也要做开渠引流的治水者，疏通文化的经络血脉。如此，方能让文明之河永远奔腾向前，让千年火光始终映红天际。
来源：高中语文在线