摘要：曾翔提出的“艺术不要设立标杆，也不要设立标准”，与其说是一种理论主张，不如说是他贯穿艺术生涯的实践宣言。这一观点在他2025年的《心经》艺术展、杭州同名展等创作中持续发酵，既引发了传统与先锋的激烈碰撞，也折射出当代艺术评价体系的深层困境。

曾翔提出的“艺术不要设立标杆，也不要设立标准”，与其说是一种理论主张，不如说是他贯穿艺术生涯的实践宣言。这一观点在他2025年的《心经》艺术展、杭州同名展等创作中持续发酵，既引发了传统与先锋的激烈碰撞，也折射出当代艺术评价体系的深层困境。

在2025年杭州“曾翔同名展”中，他将《心经》文字拆解为流动的线条矩阵，用拖把大小的巨笔在宣纸上肆意挥洒，墨色从焦枯到氤氲的渐变形成独特的“墨象宇宙”。这种创作方式打破了书法“中锋用笔”“结字匀称”的传统标准，甚至被批评者斥为“线条失控”“章法混乱”。但曾翔在回应中援引赵之谦的观点：“三岁稚子与积学大儒最懂书法”，认为孩童的天真与大师的通透皆源于对本心的忠实表达，而刻意设计的技法反成枷锁。

他的探索不仅停留在笔墨层面。永康博物馆的《方岩引》展览中，他将《心经》残卷与汽车碾压的宣纸碎片并置，用装置艺术的形式解构经典文本的神圣性。这种“破坏即创造”的逻辑，与杜尚的《泉》异曲同工，挑战了艺术必须“美”或“完整”的固有认知。

传统书法家田蕴章痛斥其作品“消解抄经的敬畏感”，认为佛教经文的书写需以工整为基础，曾翔的“乱书”是对文化庄严的亵渎。更有学者从技法层面剖析：其线条缺乏中锋的力度，结构失衡如“孩童涂鸦”，所谓“解构”实为“逃避结构法则”。这种批评指向曾翔理论的核心矛盾——若艺术完全抛弃标准，如何区分“创新”与“胡写”？

策展人贾新伟指出，曾翔的创作是对书法“基因”的重构：从甲骨文的稚拙、简牍的率意到抽象表现主义的激情，他构建了跨越时空的艺术语言体系。艺术评论家吕澎则将其与徐冰的《天书》对比，认为两者都在通过文字符号的陌生化，引发对艺术本质的重新思考。这种辩护强调，艺术标准的价值在于激发思考，而非固化审美。

展览现场出现有趣现象：专业观众纠结于“这是否还是书法”，而普通游客却被作品的视觉冲击力吸引，用“震撼”“自由”等词表达感受。抖音话题#吼书心经破圈#播放量破亿，年轻群体将其视为“书法界的摇滚现场”，甚至在互动区模仿“吼书”行为。这种认知差异印证了曾翔的预判：艺术评价的民主化必然导致标准的多元化。

尽管曾翔的展览未在海外大规模展出，但其作品通过拍卖、媒体报道进入国际视野。洛杉矶郡艺术博物馆策展人将其与曾梵志对比，认为两者都在“将东方哲学转化为视觉符号”。然而，西方媒体对“吼书”的报道仍多聚焦于猎奇性，如《纽约时报》将其与日本“墨象派”简单类比，却忽略其对《心经》哲学的深层解构。这种跨文化误读恰恰揭示了曾翔主张的普适性——艺术标准的消解，本质上是对全球化时代文化霸权的反抗。

在哈佛大学教授罗森看来，曾翔的实验反映了汉字艺术在数字时代的身份焦虑：当书法从实用书写转向纯艺术表达，其评判标准必然从“技法完美”转向“观念深度”。剑桥大学学者柯律格则提醒，过度依赖视觉冲击可能导致书法丧失“时间艺术”的本质。这种国际学术界的谨慎态度，恰好为曾翔的理论提供了注解——艺术无需标杆，但需在自由与约束之间寻找动态平衡。

曾翔的实践引发了一个更深层的问题：当艺术不再以“美”或“技法”为标准，艺术家是否需要对公共理解负责？在杭州展览的论坛上，他直言：“艺术家用作品说话，观众需要提升审美能力，而不是让艺术家迎合大众”。这种态度被批评为“精英主义”，但也揭示了艺术民主化的悖论——如果人人都是艺术家，艺术是否会沦为平庸的狂欢？

曾翔的创作似乎在验证这一论断：当《心经》被解构为视觉符号，当书法过程被直播为行为艺术，艺术的神圣性确实在消解。但另一方面，他的探索也在重建新的“灵晕”——通过打破标准，让艺术回归生命体验的本真。正如他在永康展览前言中所写：“真正的艺术，是用灵魂吼叫，用生命书写”。

所以说曾翔的价值，或许不在于给出“艺术应该怎样”的答案，而在于不断追问“艺术还能怎样”。当传统书法的标准被打破，当《心经》的文字被解构，艺术的边界被无限拓宽。

来源：让小舟飞