摘要：宋代程朱理学兴起后，男性为了强化“男尊女卑”的性别秩序，通过“裹脚”改造女性身体，把女性彻底锁进“家庭牢笼”。

宋代程朱理学兴起后，男性为了强化“男尊女卑”的性别秩序，通过“裹脚”改造女性身体，把女性彻底锁进“家庭牢笼”。

而裹脚也从不是“女性为了美主动选择”，而是封建时代的社会，用“审美绑架+身体控制”给女性套上的“枷锁”。

宋代以前，中国女性的地位其实“没那么惨”。

汉代的女性可以封侯。比如吕后的妹妹吕媭封临光侯。可以改嫁。比如卓文君改嫁司马相如。

唐代的女性可以骑马、穿男装、离婚。《唐律》规定“夫妻不相安谐而和离者，不坐”。

五代时甚至有女性当皇帝。比如后唐的刘玉娘，虽然是“伪皇帝”，但也能掌实权。

但到了宋代，程朱理学的（以程颐、程颢、朱熹为代表）横空出世，提出“存天理，灭人欲”、“男女有别”、“妇德三从”（未嫁从父、既嫁从夫、夫死从子）的理论，直接把女性的活动范围“锁死”在家庭内部。

朱熹在《家礼》里明确要求：“女子十年不出，姆教婉娩听从。”

意思是，女性从10岁开始就不能出门，必须学“温顺听话”的“妇德”。

但“不出门”需要物理限制。

总不能把女性关在房间里吧？

于是，裹脚应运而生。

裹脚后的女性，连走路都要扶墙，自然无法出门社交，只能乖乖待在家里“相夫教子”。

与此同时，宋代商品经济发达，文人、士大夫阶层等成为社会的“审美主导者”。

他们不用种地、不用打仗，有的是时间“欣赏”女性的“柔弱美”。

于是，文人开始用文学作品把裹脚的“痛苦”包装成“美”。

苏轼写《菩萨蛮・咏足》：

“涂香莫惜莲承步，长愁罗袜凌波去；只见舞回风，都无行处踪。偷穿宫样稳，并立双趺困；纤妙说应难，须从掌上看。”

把裹脚的小脚比作“莲花”、“掌上明珠”，说它“纤妙难描”。

辛弃疾写《沁园春・再到期思卜筑》：

“有丽人兮，步依修竹，笑掩朱唇。把玉纤、偷拈翠黛，故留芳迹。”

用“玉纤”指代小脚，说它“留下芳迹”；

周密在《癸辛杂识》里记载：

“宋末妇人之足，纤小者史不绝书，今之妇人缠足，盖起于此时。”

直接把“纤小的脚”等同于“美”。

这些文学作品像“病毒”一样传播，让全社会都认为：裹脚的小脚=优雅=高贵=良家妇女。

从这以后，裹脚逐渐成为“婚姻市场”的“准入门槛”

如果女性不裹脚，就会被嘲笑为“野丫头”、“粗鄙”，甚至嫁不出去。

《宋史・五行志》里明确记载：“京都妇人竞尚小脚，以不为者为耻。”

意思是，开封的女性都以裹脚为荣，不裹脚的会被羞辱。

更夸张的是，连青楼女子都要裹脚。

因为男性顾客只喜欢“小脚的青楼女子”。

宋代的话本小说《碾玉观音》里，女主角秀秀是“良家妇女”，裹着小脚。反派张媒婆是“市井妇人”，是大脚。

用脚的大小区分“高低贵贱”，这就是当时文人阶层的“变态且暴力的审美”。

那么，男人为什么要让女性裹脚？

答案就两个字——“控制”，而且是“从身体到精神的全方位控制”。

裹脚的过程有多痛苦？

《菽园杂记》（明代陆容的笔记）里记载：“裹脚之苦，甚于刀割，每至夜分，哭声达旦。”

晚上裹脚的女性疼得哭到天亮。

这，是真实的历史。

而男人要的，就是这种“疼”。

疼到女性无法出门，只能依赖男性。

裹脚后的女性，连去井边打水都要丈夫帮忙；

想回娘家，得坐轿子（但普通家庭买不起轿子）；

甚至连逛街都不可能，只能待在家里“缝缝补补”。

这样一来，女性彻底失去了“社交自由”，只能沦为家庭的“工具人”。

做饭、生孩子、照顾老人，永远无法参与社会活动和社会生产。

裹脚还有一个“隐藏功能”。

满足男性的性幻想。

高罗佩（荷兰汉学家）在研究中发现：宋代以后，男性把“三寸金莲”视为“性感符号”，认为小脚能“激发欲望”。

这一点有迹可循。

明代春宫画里，经常会画女性的小脚，把小脚作为“性暗示”。

清代的《肉蒲团》里，男主角未央生说：“女子之美，全在小脚，若小脚不美，任凭脸如西施，也不足取。”更是直接把小脚等同于“女性的全部价值”。

更变态的是，有些男性会“玩小脚”，把小脚放在怀里“暖手”，或者用舌头舔小脚。小说《金瓶梅》里就有类似描述。

除此之外，更让人感到恐怖、感到可怕的是：让女性“主动”认同“裹脚=美”。

宋代以后，母亲会告诉女儿：“裹脚是为了嫁个好人家。”

比如清代的《女儿经》里写：“裹脚好，裹脚妙，裹脚的女儿嫁得好；不裹脚，没人要，嫁个穷鬼受煎熬。”

这种从小的灌输，让女性把裹脚内化为“自我需求”，甚至以裹脚为荣。

宋代的女性会互相攀比“脚的大小”，脚越小越“骄傲”。

清代的女性会穿“弓鞋”（专门为小脚设计的鞋子），上面绣着牡丹花、莲花，把小脚打扮得“漂漂亮亮”。

甚至有女性因为“脚不够小”而自卑，比如《清嘉录》里记载说有女子因脚大，不敢出门，连婚礼都不敢参加。

最悲哀的是，女性自己成为“裹脚的帮凶”。

宋代以后，很多母亲会对女儿说：“我小时候裹脚也很疼，但现在嫁了个好丈夫，你要听我的话。”

她们把自己的痛苦“合理化”，认为“疼是为了未来的幸福”。

裹脚的终极结果是女性失去“社会参与权”。

宋代以后的“女性名人”，要么是“烈女”（殉夫的），要么是“青楼女子”（比如秦淮八艳）。

因为只有这两种女性“被允许”出现在历史记载里，而普通女性，连“名字”都没留下。

直到1912年，中华民国成立，孙中山发布《大总统令内务部通饬各省劝禁缠足文》，裹脚才逐渐被废除。

但直到20世纪50年代，我国农村还有女性裹脚。

尽管这是封建时代的产物，但我们应该记住：

当一个社会让某一群体为了另一群体的“审美需求”而痛苦时，这就是“不公”！

来源：历史记录大世界