摘要：人这一生，大抵是困在自己的思想里了。思想这东西，说来也怪，既如飞鸟可遨游九天，又似囚笼将人紧锁其中。所谓格局，不过是思想的广度与深度罢了。广度不够，则眼界狭窄；深度不足，则见解浅薄。人常困于自己，困于认知，困于实践和感受，竟至于难以自拔。

人这一生，大抵是困在自己的思想里了。思想这东西，说来也怪，既如飞鸟可遨游九天，又似囚笼将人紧锁其中。所谓格局，不过是思想的广度与深度罢了。广度不够，则眼界狭窄；深度不足，则见解浅薄。人常困于自己，困于认知，困于实践和感受，竟至于难以自拔。

我曾见乡间老农，日出而作，日落而息，一辈子守着几亩薄田，春播夏耘，秋收冬藏。他们的世界不过方圆十里，所思所想不外年景收成、儿女婚嫁。你说他们格局小么？却也未必。他们懂得土地的语言，知晓四时更迭的奥秘，能在雨未来时嗅得水汽，能从云形态辨明阴晴。他们的困，困在方寸之地，却也在方寸中得大自在。

又见城里读书人，满腹经纶，谈天说地，似乎无所不知。他们困在书斋中，困在文字里，困在前人的思想中难以跳出。知道的越多，反倒越觉自己的无知。这种困，比老农之困又深了一层。老农困于地界，读书人却困于无边无际的知识海洋中，上下求索而不得靠岸。

人何尝不是如此？年少时以为思想是翅膀，能带人去任何地方；年长方知思想亦是枷锁，将人牢牢钉在固有的认知模式中。我们读万卷书，行万里路，不过是为了拓宽这思想的疆域，让囚笼更大一些罢了。然而囚笼终究是囚笼，再大也还是有边界的。

我曾遇一老者，居于北太行山中，茅屋一间，清茶淡饭。问他可觉得寂寞？他笑说：“心中有天地，何来寂寞之说。”他的困，是自愿的困，是选择了狭小物理空间换取广阔心理空间的困。这种困，反倒成了大自在。

经历的多少，直接关系到生命的厚度。没有经历的思想，是空洞的；没有思想的经历，是肤浅的。人生有意义与否，不全在经历了什么，更在于如何理解这些经历。同样一场雨，农人见之喜禾苗得润，商人忧货物受潮，诗人则写出“好雨知时节”的佳句。经历本身并无意义，意义是人赋予的。

人活一世，就是在不断突破自己的思想困囿。读书是突破，旅行是突破，与人交谈是突破，甚至独处沉思也是突破。每突破一层，便见一新天地；然而新天地中又有新困囿，如此循环不已，至死方休。

所谓悟道，不过是突然意识到自己一直在囚笼中，并终于与这囚笼和解。不再急于打破它，而是学会在其中舞蹈。天地本就是一个大囚笼，我们都在其中。飞鸟困于天，游鱼困于水，走兽困于地，人则困于思想。认识到这一点，反倒释然了。

活着的意义，或许不在于完全摆脱困囿——这是不可能的——而在于选择被什么所困。有人甘为情困，有人愿为理困，有人被名利所困，有人被道义所困。选择何种困囿，便成就何种人生。

经历确实是生命的意义所在，但经历必须经过思想的淬炼才有价值。否则，经历再多，也不过是走马观花，过眼云烟。思想的深度决定了经历的深度，思想的广度决定了经历的广度。

人生如登山，每登高一步，所见风景便不同。但无论如何登高，总有无尽山峰在眼前。认识到永远不能登顶却仍不断攀登，这便是人生的意味。

终其一生，我们都在与自己的思想困囿博弈。时而突破，时而陷入，在这场无尽的游戏中，体验着作为人的悲喜哀乐。这或许就是最有意义的生活了。

人，生而抱憾！生而喜冀！

来源：期待幸福