摘要：注：本文作者为伯明翰大学文化研究学系博士学位候选人John Mcluhan，本文选译自Mass Communication（quarterly），特此分享。

注：本文作者为伯明翰大学文化研究学系博士学位候选人John Mcluhan，本文选译自Mass Communication（quarterly），特此分享。

摘要：本文以传播学、文化研究及社会学理论为分析框架，探讨中国烧纸习俗作为跨维度交往系统的符号学实践。通过解构纸钱焚烧行为中蕴含的仪式性传播网络、文化符号的再生产机制以及阴阳两界的象征性权力关系，揭示该传统如何构建起独特的“生者-逝者-宇宙”三元交互模型。研究指出，烧纸仪式实为中华文明对“死亡传播学”的本土化诠释，其通过物质媒介的符号化操演，实现了社会记忆的跨代际传递与文化认同的拓扑学重构。

关键词：烧纸；符号学实践；三元交互模型；在地化

引言：传播学视阈下的符号系统建构

在詹姆斯·凯瑞（James W. Carey）的“传播仪式观”理论框架下，烧纸行为可被阐释为一种“超验性仪式传播”。火焰作为物质性媒介（material medium），将黄纸从物理实体转化为携带符号能量的信息载体，完成了从世俗空间（profane space）到神圣领域（sacred realm）的媒介学转换。在此过程中，焚烧动作本身构成德里达（Derrida）意义上的“踪迹”（trace）生产机制——纸灰的物质消散恰是符号意义的增殖时刻，通过“在场/缺席”（presence/absence）的辩证法，构建起生者与彼岸世界的象征性对话通道。媒介环境学派（Media Ecology）的启示在于，纸钱作为“冷媒介”（cool medium）具有高度参与性特征。其未完全编码的符号系统（如面额数值的极端通胀、现代物品的拟像化再现）要求接收者（逝者）进行深度意义填充，这种“解释学空缺”（hermeneutic vacancy）策略，实为应对阴阳信道噪声干扰的传播适应性设计。天地银行发行的“万亿面值冥币”，可视为对货币符号能指（signifier）与所指（signified）关系的激进解构，通过超现实数字符号的暴力堆砌，达成对阴间经济系统的象征性殖民。

一、文化研究维度中的仪式实践

布尔迪厄（Pierre Bourdieu）的“惯习”（habitus）理论揭示，烧纸仪式实为文化资本的媒介展演。参与主体通过“身体化实践”（embodied practice）——如跪拜方位、焚烧顺序、灰烬形态解读——再生产着宗族伦理的空间化秩序。纸扎iPhone或玛莎拉蒂模型的介入，则暴露了全球化语境下传统文化符号系统的动态调适机制：这些赛博格化（cyborgized）的祭品作为“文化混血儿”（cultural hybrid），既延续了“事死如事生”的儒家伦理，又嵌入了消费主义时代的象征资本（symbolic capital）逻辑。在文化记忆（cultural memory）理论视域中，烧纸构成扬·阿斯曼（Jan Assmann）所谓的“凝聚性结构”（connective structure）。年复一年的仪式性焚烧，通过“火-纸-灰”的物质循环，将个体记忆编码为集体无意识的拓扑节点。当90后青年为祖先烧毁纸扎电竞设备时，实则是在进行代际文化密码的协商性重写——这种“数字原住民”与“传统守护者”的身份张力，恰印证了霍米·巴巴（Homi Bhabha）的“第三空间”（Third Space）理论，即在传统仪式的裂缝处，新兴文化形态正进行着僭越性生长。

二、跨文化传播中的认知框架冲突

爱德华·霍尔（Edward T. Hall）的高低语境理论为解读中西认知差异提供镜鉴。在烧纸习俗的高语境（high-context）传播系统中，纸钱不仅是物质客体，更是宗族伦理、宇宙观与情感承诺的稠密符号集合。而西方观察者往往陷入低语境（low-context）认知陷阱，将其简化为“原始拜物教”或“经济理性异化”，此乃文化翻译（cultural translation）中不可避免的“意义耗散”（semiotic entropy）现象。认知人类学家帕斯卡尔·博耶（Pascal Boyer）的“反直觉概念”（counterintuitive concepts）理论，可解释烧纸习俗的跨文化传播阻抗。当西方受众遭遇“可焚烧的玛莎拉蒂”或“阴间驾驶证”时，其认知框架遭遇双重冲击：既违背物理世界的本体论预设（ontology presumption），又颠覆“人-物”关系的实用主义逻辑。这种文化休克（culture shock）本质上是不同“现实建构体系”（reality construction systems）的范式不可通约性所致。

三、社会学维度的整合机制

根据卢曼（Niklas Luhmann）的社会系统理论，烧纸仪式实为风险社会的象征性补偿机制。在贝克尔（Ernest Becker）所称的“死亡恐惧管理”（terror management）框架下，该实践通过建构“彼岸福利系统”，为偶在性（contingency）充斥的现代生活提供本体论安全感（ontological security）。当个体焚烧纸扎别墅时，实则在想象界（imaginary）完成对阶层流动受阻的现实补偿，这种“象征性社会流动”（symbolic social mobility）构成社会矛盾的想象性解决方案。吉登斯（Anthony Giddens）的“结构二重性”（duality of structure）理论，则揭示了烧纸习俗的再生产逻辑。年轻一代在抖音直播烧纸的行为，表面看是传统的解构，实则是通过“反身性监控”（reflexive monitoring）对仪式进行现代性调适。当二维码墓碑与区块链元宝出现时，传统并未消亡，而是经由“去地域化”（deterritorialization）与“再地域化”（reterritorialization）的双重过程，实现了文化结构的弹性延续。

结语

烧纸仪式作为中国特色的传播范式，构建了超越哈贝马斯“交往行为理论”的跨维度沟通系统。其通过物质符号的仪式性操演，在生者、逝者与文化传统间建立起动态的意义循环网络。这种“死亡传播学”的本土实践，不仅挑战了西方中心主义的传播学研究范式，更为理解中华文明的连续性提供关键锁钥——在火焰明灭之间，一个民族的文化基因完成了它的媒介学再生产。

来源：必记本一点号