摘要：在这个什么事情都有标准的世道里，庄子告诉我们，人生没有任何标准，顺应自己的本性而活，才是最好的活法。
读庄子，是解决精神内耗的一剂良药。
在这个什么事情都有标准的世道里，庄子告诉我们，人生没有任何标准，顺应自己的本性而活，才是最好的活法。
有一次，惠子问庄子：
人本来就没有情欲吗？
庄子回答说：
是。
惠子又问：
人如果没有情欲，又怎么能叫人呢？
庄子答：
大道赋予他容貌，上天赋予他形体，怎么就不能叫人呢？
惠子不解，又问，既然是人，又怎么能没有情欲呢？
庄子说：
你说的情欲，不是我说的情欲，我说的情欲，是人不因喜好和厌恶而内伤自己（内耗自己），一切顺其自然而不人为地刻意追求。
惠子大概也跟今天我们很多人一样，问了一个问题，不刻意，怎么能活着？
可庄子说：
道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。
这世间太多的人，都劳心费神，想要寻求更多的东西，渐渐远离了自己的真性。
庄子告诉我们，无为，就是不追求多余的东西，不内耗自己。
因为多余的东西，必然会耗费很多精力，追求多余的东西买不来多余的幸福，只会损害我们的真性。
在儒家入世的思想看来，人生的最高奋斗历程就是，修身，齐家，治国，平天下。
好的时代，是遇到了善于治理天下的人。
可是在庄子看来，世道混乱，全都是那些治理天下的人的罪过。
他们标榜美玉的价值，就有人心生贪念盯上美玉，标榜权势的好处，就有人拼命想往上爬。
庄子说：
只听说过让天下自然而然地发展，没有听说过要控制天下。
他继续解释说：
在之也者，恐天下之淫其性；宥之也者，恐天下之迁其德也。
大概就是说，让天下人安然自在，唯恐他们追求超过自己本性的东西。让天下人安然宽容，唯恐他们改变自身的真性。
昔日，被天下人当成圣人的尧治理天下，使天下人欣喜，天性快乐，这就让不快乐、不安宁也埋下了伏笔，因为人们有了快乐的标准。
后来，被天下人当成暴君的夏桀治理天下，天下人都忧愁苦闷，天性不展，这已经是不欢快了。
人们在标榜一个东西的时候，同时也指出了这个东西的反面。
不安宁，不快乐，都不是人的本性。
违背了人的本性，还能长治久安，是不可能的。
确实如此，我们如果违背自己的本性去追求一些东西，或许可以得到短暂的快乐，但放在长远的时间里，我们都会知道，违背自己的本性去做事，无论得到多少，都不能真正快乐。
外在的东西，得时不易，失去却很容易。
有句话说：
用死亡审视现在的一切，才知道什么重要，什么并不重要。
万事万物，一场空，真正重要的，不过是此刻当下，我们怎么活。
这世间万事万物，都是相对的。
欢乐很好，可过度的欢悦，就会损伤阳气，恰如过度的愤怒，会损伤阴气。
阴阳失调，四时就不会顺应，寒暑便不能调和，因此反而会伤害自身。
人的喜怒一旦失去常态，追求物欲不得满足，考虑问题无法直抵本性，做事不能顺应本性。
天下就会出现种种不平，就会有持有不同观念的人开始出来宣传自己的观点，而后就产生了像盗跖、曾参那样的人物，他们成了某种代表，同时也成了许多人追逐的目标。
于是，有些人为了巩固自己的统治，壮大自己的力量，增加自己的影响里，就四处散播自己的观点，希望更多的人来跟随他。
可是，人心一旦乱了，动员天下所有的资源来鼓励人们行善，也无济于事了，动员天下所有力量来惩戒邪恶，也于事无补。
夏商周三代以来，世道越来越混乱，始终将赏善罚恶当成天下大事，一直喋喋不休地重复，再没有精力去安抚人的本性和真情。
而人的真性，才是最重要的。
这世间的任何标准，都是有局限性的，都是相对的。
眼睛再好，能见的不过是物理的颜色，耳朵再好，能听见的不过是声音。
爱好仁义，同时也是在标榜不仁。
人们标榜的道义，也不过是违反了事物常理的一种而已。
如果你真正想安定本性，这些东西，你保留可以，丢弃也可以，都不会影响你的本性。
如果你不想安定自己的本性，这些东西，就会成为引起天下纷乱的缘由。
可悲的是，太多的人，却只在意这些东西，而忽略了自己的本性。
庄子说：
故君子不得意而临莅天下，莫若无为。
无为也，而后安其性命之情。
无为，不是什么都不做，而是不去追求多余的东西，只是顺应本性而活。
催瞿子问老聃：
不治理天下，怎么能够使人向善？
老聃说：
你应该小心谨慎，不要随意扰乱人心，人心排下进上，可是不管是“上”还是“下”，都是束缚人的，但很多人都甘心被这种想法囚禁着。
昔日，黄帝开始用仁义来扰乱人心，天下人知道怎样是仁，尧和舜疲于奔波，以至身体瘦弱，形体受损，为的就是仁义。
这些人满心焦虑地推行仁义，为了推行仁义制定法度，天下却还是混乱。
所以尧不得不将欢兜放逐在崇山，将三苗放逐到三峗。
到了夏商周这些朝代，又用更多的东西来扰乱天下，像儒家和墨家，就用自己的观念去扰乱天下。
不同的观念和生活态度在世间横行，人们离自己的本性，也越来越远。
天下人都追求智巧，纷乱便多了。
天下一乱，有些人又想用斧锯之类的刑具来制裁那些不合规矩的人，用绳墨一样的法度来规范他们。
庄子说：
天下大乱，罪就在有人扰乱了人心。
人们标榜圣智，标榜仁义，可是他们标榜的那些东西，不就是一种枷锁吗？
庄子又说：
绝圣弃知而天下大治。
我们如今的这个世界，横行的标准太多，因此，不管做什么，都太容易让人对号入座，如果不符合流行的标准，好多人就会因此而内耗。
可是，我们有没有想过，为什么一定要符合这些标准呢？
不符合标准又会怎么样？
我们可以不成功，也可以不成熟，我们只需要是自己就好。
任何外在的标准，都是人的标准，因此，我们唯一应该尊重的，唯有自己的内心，唯有自己的本心罢了。
黄帝做了十九年天子，影响遍及四海。
听说广成子住在空同山上，特意去拜见广成子。
黄帝问广成子：
听闻您已通晓大道，我想要向您请教至道之精华，我想要获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。
我也希望能主宰阴阳，从而使万物顺遂地生长。
我该怎么做？
广成子说：
你想问的，是万事万物的根本，但你想做的，不过是万事万物的残渣。
在天下人眼里，黄帝贤名远播，但广成子却讽刺说：
自从你治理天下开始，四时不调，阴阳不济，谄媚小人之心，狭隘偏执，何以能语大道？
黄帝听完，就退出来走了，他不再理会朝政，闭关三月，清心寡欲。
三月之后，黄帝再次拜见广成子。
只见广成子头朝南，悠然自在地躺着，黄帝尊敬地行礼，然后问：
怎样修身才能长久？
广成子一听，觉得有点意思，迅速起身，然后说：
问得好啊。
他告诉黄帝：
大道，昏昏暗暗，晦涩沉寂。
什么都不看，什么都不听，持守着精神的安宁，躯体自然健康，清静无为，不要劳累身体，不要动摇精神，就能生长。
眼睛不要看什么东西，耳朵不要听什么东西，内心不要追求智巧，让精神守护形体，便是养生至道。
要坚守你内心的世界，排除外物的干扰，追求智巧只会扰乱人心。
为学日益，为道日损。
黄帝听后，对广成子的修为，更加敬佩，直呼：
广成子之谓天矣。
意思就是，广成子真正得到了大道精髓。
道法自然。
那些真正厉害的人，他们追求的，将不再是任何外在的东西，而仅仅是心中的“道”。
云将向东游历。
在路上，看到鸿蒙玩得很开心，云将看见鸿蒙，惊疑不定，停下来问：
老先生何许人也？在干什么？
鸿蒙依然在玩自己的，听见云将的话，抬起头说：
我在游玩啊。
云将虚心地说：
我有问题向您请教。
鸿蒙抬头看了一眼云将。
云将说：
天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节，我希望能合六气之精，以育群生，我该怎么做？
鸿蒙拍打着腿跳跃着回过头说：
我不知道。
他根本不关心群生，群生自有群生的命运，这不是人为可以干预的。
云将想继续问，可鸿蒙根本不理他。
转眼就过了三年，云将再次东游，又遇见了鸿蒙，云将非常高兴，赶忙上前，希望能得到鸿蒙的教诲。
可鸿蒙说，他只是顺便游玩，没有固定的目标，走到哪里算哪里，在纷纷扰扰之中游历，体悟大道，其他的，什么也不知道。
云将说：
我也自认为无所用心，可身后依然有很多跟随着，还有很多人效仿我，我想听听您的看法。
鸿蒙说：扰乱自然常规，违背事物本性，这都是治理人民的罪过。
云将问：
我该怎么办？
鸿蒙回：
你中毒太深。
在云将的追问下，鸿蒙才说：
你回去养心吧，顺应自然无所作为就好。
万物纷纭复杂，各自回到自己的本性，顺应本性而活，万物就自然而然和谐了。
云将若有所悟，恭恭敬敬地行礼，然后离开。
王图霸业，出人头地，与一件事情比起来，是那样的微不足道，那就是将生活过成自己喜欢的样子。
无论是黄帝，还是云将，当他们向这些体悟大道的人询问如何治天下，这些人都一语不发，唯有当他们真正走向自己，才有可能感受大道。
在《齐物论》里，庄子说，人一来到这个世界上，他的苦难就开始了，终生奔波劳累，却不见成功，一辈子疲惫困苦，不知道什么时候是个头。
可以说，大部分人一辈子，就是这样，只是顺从某些世俗的东西。
在《在宥》里，庄子说：
世俗里的人，都喜欢别人与自己相同，不喜欢别人与自己不同。
希望别人跟自己一样，而讨厌那些跟自己不一样的，这都是因为他们想出人头地。
庄子感慨说：
像这种以出人头地为目的的人，又哪里能真正超越众人呢？
因为一旦脱离了众人，他就变成了一个与众人不同的人，再谈出人头地就失去了意义。
这种想出人头地的人，因为得到众人的认同而开心，却忘了，个人的力量根本没有群众的大。
那些能够太高你的，也将成为你的软肋，反过来限制你。
一国之君，拥有很多很多东西。
但这样的人，也很容易就沦为欲望和物质的奴隶，只有那些拥有物质却不困于物质的人，只有那些使用万物却不被万物奴役的人，才能真正享受万物。
正所谓，物物而不物于物，念念而不念于念。
真正做到这个的人，方可逍遥于万物之间，安然自在地做自己。
无为，就是不困于任何外在的东西，很多时候，你做事，是因为想做，仅此而已。
在整部《庄子》里，无为，是庄子反复提到的一个概念。
什么是无为？
无为不是不作为，不是什么都不做。
庄子讲过一个故事：
孔子和弟子游于吕梁，在一水流湍急的河流里，就连鱼都没法游过去。
他看见一个男子在水里游，就以为这是想寻死的人，让弟子赶紧去救人。
可是，在数百步之外，那人悠闲自在地上岸了，一边唱着歌，一边水里漫游，很是自在。
孔子问，怎么能做到这样？
那人回答告诉孔子：
他从小生活在水边，会水是一种习惯，长大了就变成一种习性，再到后来，不过是顺其自然而已，顺着水的方向，与水一起运动，而不以自己的好恶得失去判断。
我觉得，这就是无为。
无为不是不作为，而是不内耗自己，顺应本性。
本性又是什么呢？
《中庸》有句话说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
本性，就是我们最真实，最自然的东西，是我们抛开一切教养、束缚、传统、文化之后所留下的最纯真的东西，那个东西，时时刻刻都在呼唤我们，引导我们去寻求适合我们的生活。
可是这世间，传统太强大了，世俗太强大了，因此，太多的人，只能听到传统和世俗的声音，已经听不见自己的本性了，夜深人静，与外在的东西分离开来，他们便只剩空虚。
因此，谈顺应本性，很多时候，等于什么也没谈，恰如与没有灵魂的人谈论灵魂，那是他已经无法理解的东西。
时至今日，你只要打开手机，就能看到各种各样的信息铺天盖地而来，多年前可能需要用很多年才能明白的一个道理，现在你打开手机就能看到很多。
随之而来的，还有这个世界汹涌着的世俗，与这个世界各种有形的无形的标准。
当我们去关注这些世俗、标准的时候，我们会在乎自己做事能不能成功，会在乎自己的行为是否能符合别人的期待，会担心做错了得不到他人的认可。
我们害怕做不好，我们害怕停下来，我们害怕被排斥。
人生的所有内耗，都源于此。
而这，恰恰是因为我们太在意外在的东西，而忽略了自己，当我们回到自己，专注于自己，听从自己的内心，真正做自己喜欢的事情，而不在乎外在的结果，那时候，才能真正不内耗。
不用别人的标准来衡量自己的人生，无为，无不为。
文|不有趣灵魂
来源：艺术生文化课