摘要：暑期在教高中文言文，正好教到了晚唐皮日休的这篇《孔子庙碑》，也被编入了《古文观止》。但是查了一下译文，却让我不禁忧心忡忡，从事传统文化教学的这十几年来，我已经修正了不知凡几的错误解读，但也仅限于我用来教学或者涉猎的内容，已经有了“尽人事听天命”的宿命感，真可谓

暑期在教高中文言文，正好教到了晚唐皮日休的这篇《孔子庙碑》，也被编入了《古文观止》。但是查了一下译文，却让我不禁忧心忡忡，从事传统文化教学的这十几年来，我已经修正了不知凡几的错误解读，但也仅限于我用来教学或者涉猎的内容，已经有了“尽人事听天命”的宿命感，真可谓“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”？究其根本，无非就是“不愿误人子弟”罢了。

在这篇《孔子庙碑》中，这句“道未可诠其有物，释未可证其无生”被解释为“理论没有事物不可以诠释，解释没有一件没有根源”，而紧接着的“一以贯之，我先师夫子圣人也。”这句，就被想当然地翻译为“用一个根本性的事理贯通事情的始末或全部的道理，我的先师孔夫子是圣人也。”前后两句就成了一种“递进关系”！

但是，“没有事物不可以诠释”是一句“双重否定表示肯定”的句式，按文言文的正常表述应该是“无不可诠其有物”，而实际的表述却是“未可诠其有物”，即“不能诠释有物”。这种读后感级别的解释，要多不靠谱就有多不靠谱。

那么这两句话该如何解释呢？“道未可诠其有物”的“道”指的是“道家”，“释未可证其无生”的“释”指的是“释迦牟尼”，也就是佛教。这一段话就是把儒释道三家的理论进行了一番横向对比，拉高踩低，突出儒家的伟大。

为什么说“道家不能诠释有物”呢？因为在《道德经》里，大谈“虚无”这个概念，对“道”的解释就是一种“无”的概念，然后就“无中生有”了，开始“道生一、一生二、三生万物”了。但怎么就“从无到有”了？这就是道家没有解释清楚的地方。

为什么说“佛教无法证明无生”呢？因为“无生”一词是佛教术语，谓没有生灭，不生不灭。佛教源于印度，讲的就是“转世轮回”，所以就“无生无灭”了。但你又如何证明呢？所以说“释未可证其无生”。

我们再来看《孔子庙碑》的后面一段内容：

帝之圣者曰尧，王之圣者曰禹；师之圣者曰夫子。尧之德有时而息；禹之功有时而穷；夫子之道久而弥芳，远而弥光。用之则昌，舍之则亡。昔否于周，今泰于唐。不然，何被衮而垂裳，冕旒而王者哉？

是不是同样在“尧、禹、孔子”之间又作了一番横向比较，照样是“拉高踩低”，指出尧、禹的不足，而突出孔子的“道”长久而广大。所以我们即便仅从行文结构的角度来分析，也越发证明前面的“道”和“释”毫无疑问就是指“道教”和“佛教”。前面是儒释道的“理论（道）之争”，此处则是“尧、禹、孔子”三圣的“人格魅力之争”。

那么孔子“一以贯之”的“道”是什么呢？出自《论语·里仁》：

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠恕”就属于“仁”的概念，《中庸》有云：“忠恕违道不远”。这个“道”就是“中庸之道”，即“君子之道”。孔子一以贯之的理论不就是“以仁治天下”吗？而《论语·里仁》篇里的核心内容就是在论“仁”！而孔子那套“以仁治天下”的理论，可不就是在周朝（春秋时期）不受待见，在唐朝兴盛的吗？所以才说“昔否于周，今泰于唐”！

我早说过，那些缺乏文理逻辑分析能力的学者或老师，在文言文方面的造诣与我相差不以道理计。当真是可悲可叹又可笑！

来源：一品姑苏城