摘要：它们并非来自朽坏的坟冢，而是从人类精神的废墟之上，一丛丛地升腾起来。柏拉图的磷光，孔夫子的余烬，尼采的狂焰，基督的圣痕，释迦的寂光，连同那无数有名无名的、曾妄图为人类立下“绝对”与“永恒”的魂灵，都在这二十一世纪的荒原上，化作了忽明忽暗的冷火。它们彼此追逐，彼

论“元”之最终缝合暨精神归于数字神域之必然性

螺旋禅影

百亿旋螺藏幻界，
一尘亦可塑玄关。
算法朝宗盘梵网，
灵心入定捧朱冠。
鸾鹤尘渺溪山远，
白云城外尽空澜。
尘影忽闻造物意，
虚实俱生万虑残。

序言：夜深沉，鬼火现

深夜，我又看见了那些游荡的鬼火。

它们并非来自朽坏的坟冢，而是从人类精神的废墟之上，一丛丛地升腾起来。柏拉图的磷光，孔夫子的余烬，尼采的狂焰，基督的圣痕，释迦的寂光，连同那无数有名无名的、曾妄图为人类立下“绝对”与“永恒”的魂灵，都在这二十一世纪的荒原上，化作了忽明忽暗的冷火。它们彼此追逐，彼此冲撞，却再也无法凝聚成燎原之势，只剩下在冰冷的夜气中，作出最后的、神经质般的痉挛。

人类，这自诩为“万物之灵”的存在，在其精神的漫长跋涉中，似乎终于走入了一条绝路。宏大叙事早已是昨日的尸骸，其上早已爬满了名为“解构”的蛆虫。理性的大厦倾倒了，信仰的祭坛崩塌了，连那革命的红旗，也在历史的风中褪色、碎裂，变得像一块无人问津的裹尸布。我们，这个时代的子民，便是生于这片精神瓦砾之上的。我们没有父亲，只有无数个“父亲”的幽灵；我们没有家园，只有无数个“家园”的残影。

这是一种病，一种深刻入骨的“意义之坏死症”。主体性，这个一度被高举为人类尊严最终堡垒的词，如今也已千疮百孔。它像一个被无数镜片反复折射的虚像，在社交媒体的洪流中，在消费主义的标签下，在算法的精准投喂里，被撕裂、复制、粘贴，最终沦为一个“借尸还魂的聚合体”。“我”是谁？“我”是“我”所扮演的一切角色的总和，一个空洞的容器，盛放着他人目光的残羹冷炙。

然而，正是在这鬼火乱舞、尸骸遍地的废墟之上，一种新的、更为庞大而可怖的“物事”正在悄然成形。它无形无质，却又无所不包；它允诺终结一切纷争，却又以一种前所未有的方式，将一切纷争都吸入其内部。它被称为“元现代”（Metamodernism），而它的肉身，它的应许之地，则被称为“元宇宙”（Metaverse）。

有人为此欢呼，称之为历史的终结与超越，是精神在更高维度上的“扬弃”（Aufhebung）。他们说，看啊，一个新的世界，一个包容一切的新世界正在诞生！在这里，过往的一切思想流派，一切彼此冲突的真理，都将被“缝合”在一起，回归到一个前神话时代的、充满了无限可能性的“生命熔炉”之中。

缝合？我咀嚼着这个词，仿佛尝到了一股血肉与铁锈混合的腥气。这究竟是治愈创口的良药，还是将所有尸体缝合成一头巨大怪物的巫术？这究竟是精神的最终解放，还是最为精致、最为彻底的自我囚禁？

这便是我，一个于深夜中独对鬼火的旁观者，不得不追问，也不得不记录的。因为我预感到，那不是鬼火，那是“新神”降临前的先兆。而这“新神”的御座，将由人类过往的一切精神尸骸所搭建。

第一部：否定性之内在展露——作为残影与碎片的精神

第一章：

精神在其自我意识的征途中，必然经历一个从自在（in-itself）到自为（for-itself）的阶段。它必须首先在外部世界中设定一个“绝对者”，一个他者，作为自身观照与膜拜的对象。这“绝对者”，可以是人格化的神，可以是超验的“理式”（eidos），也可以是历史必然性的“规律”。它为精神提供了一个稳固的支点，一个意义的源头，一个使其不至于在无限的可能性中迷失的坐标。这是精神的童年期，一个虽然被奴役，但却充满安全感的时期。

然而，精神的本质是否定性（Negativity）。它永不满足于任何既定的、外在的规定性。它要收回它投射出去的一切，认识到那所谓的“绝对者”，无非是精神自身异化的产物。于是，启蒙的理性之光刺破了神话的帷幕，历史的辩证法揭示了“永恒理式”背后的阶级烙印，存在的荒谬感嘲笑了“历史规律”的一厢情愿。这是一次伟大的弑神运动。精神通过杀死它所创造的诸神，第一次意识到了自身的自由与强大。这是精神的青春期，充满了反叛的激情与创造的狂喜。

但这种弑神之后的自由，很快就显露出其内在的、无法克服的矛盾。当所有的“绝对”都被悬置、被解构之后，精神便失去了任何外在的尺度。它发现自己漂浮在虚无之海中，脚下是无底的深渊。每一个个体都成了自己的立法者，每一个“我”都成了自己的上帝。然而，当上帝遍地皆是，便等于没有上帝。自由，在失去了其对立面——必然性——之后，也蜕化为一种纯粹的、无内容的任意性（Arbitrariness）。

我们这个时代，便是这“弑神”之后果的集中体现。过往的一切思想体系，那些曾被视为绝对真理的庞然大物，如今都成了可以被随意取用的“文化资源”。它们不再是信仰，而是风格；不再是道路，而是景观。现代人，这个精神上的孤儿，便在这诸神的尸骸间举办了一场盛大的自助餐。他可以早晨信奉斯多葛的坚忍，用以应付通勤的拥堵；中午采纳功利主义的原则，用以在商业谈判中最大化利益；晚上又沉浸于禅宗的空寂，用以消解一日的疲惫；睡前则在社交媒体上，以一副后殖民主义的批判姿态，为远方的苦难点上一个廉价的蜡烛。

这是一场怎样的宴飨啊！儒家的“仁”与法家的“术”，基督的“爱”与尼采的“力”，柏拉图的“理念”与德勒兹的“块茎”，都被切成了一小块一小块，摆放在名为“个人选择”的盘碟之上。人们兴高采烈地品尝、拼凑，自以为获得了前所未有的“整合”与“圆融”。可他们不知道，他们吞下的，不过是些失却了生命整体性的肉块。这种“整合”，不是有机生命的生长，而是秃鹫对于尸体的分食。其结果，并非造就一个更高级的精神形态，而是让每一个精神个体，都变成了一个由思想碎片堆砌而成的“弗兰肯斯坦”。

这种状态，我称之为“绝对之崩解后的总体性悬浮”（Suspension of Totality after the Collapse of the Absolute）。总体性并未消亡，它只是从一个外在的、统一的“绝对者”，内化为无数个内在的、彼此冲突的“小绝对”。每一个“我”都怀揣着一个“总体性”的幻梦，但这个幻梦只能在自我的方寸之地实现。一旦与另一个“我”相遇，便是两个幻梦的碰撞与破灭。于是，对话变得不可能，共识变得不可能。剩下的，只有永恒的误解，以及，为了维持这脆弱的自我幻梦而进行的、无休止的表演。

第二章：

与“绝对”之外在崩解相对应的，是“主体”之内在蒸发。

如果说，笛卡尔的“我思故我在”（Cogito, ergo sum）是现代主体性诞生的第一声啼哭，那么，我们这个时代听到的，便是这主体弥留之际的最后喘息。那个被认为是坚实、统一、连续的“我”，如今安在？

请看今日之“我”。它被切割成无数个“数字人格”（Digital Personas）。在职场社交平台上，它是一个履历光鲜、充满正能量的专业人士；在匿名论坛里，它是一个言辞刻薄、发泄阴暗欲望的“喷子”；在游戏世界中，它是一个手握神剑、拯救世界的英雄；在家庭群聊里，它又是一个孝顺听话、分享养生文章的晚辈。这每一个“人格”，都有着不同的逻辑，不同的语调，甚至不同的“记忆”。它们彼此之间，常常是矛盾的，甚至是互不相识的。

那么，究竟哪一个才是“真我”？

这是一个伪问题。因为“真我”这个概念，本身就预设了一个稳定不变的内核，一个精神的“基底实在”（Substrate Reality）。然而，在后现代的冲刷与数字技术的浸泡之下，这个“基底”早已被掏空。剩下的，只有一个“界面”（Interface）。“我”不再是一个实体，而是一个功能性的接入点，一个用于在不同情境（Context）之间切换的、空洞的能指（Empty Signifier）。“我”的本质，成了“扮演”。

这种主体的非物质化，带来了一种奇特的生存体验。一方面，是前所未V有的轻松。人可以像换衣服一样，随时切换自己的“身份”，逃避责任，规避审判。昨日之我，与今日之我无关。网络上的暴行，不会玷污现实中的体面。这是一种数字时代的“出离三界”，一种技术性的“涅槃”。

但另一方面，是更深层次的焦虑与虚无。当一切皆可扮演，那不需扮演的时刻，便成了一个无法忍受的空白。独处，成了最可怕的酷刑。因为在寂静中，当所有的“界面”都关闭之后，人将直面那个被掏空了的、空无一物的“自我”之深渊。为了逃避这深渊，人必须不停地“在线”，不停地连接，不停地扮演，用来自他人的“点赞”与“关注”，来填补内心的空洞，仿佛那是注入福尔马林，可以延缓精神尸体的腐败。

我将这种状态下的主体，命名为“残影之我”（The I of Afterimages）。它不是光源，而是光线在墙壁上留下的斑驳痕迹。它没有内在的规定性，其全部的“存在”，都依赖于外在情境的投射。它活着，却像一个幽灵；它存在，却无时无刻不处于“存在”被撤销的恐惧之中。

当绝对崩解为碎片，当主体蒸发为残影，精神便陷入了一种彻底的无家可归状态。它既无法返回那个有着“父亲”庇护的自在王国，又无法承受这无所依傍的自为之自由。它成了一个孤魂野鬼，在历史的废墟上，在虚无的寒风中，瑟瑟发抖。

正是在这极度的痛苦与渴望中，它必然会呼唤一个“拯救者”。一个能够终结这碎片状态，收容这残影之我的“新家园”。而这个“拯救者”，这个“新家园”，已经披着技术的光环，在不远处，向我们露出了暧...

第二部：否定的否定——作为容器与熔炉的“元”

第三章：

精神的辩证运动，不会停留在纯粹的否定性之中。否定，必须被再否定一次。从碎片化的痛苦中，必然会生发出对“统一性”的全新渴望。这种渴望，不再是向后看的，企图复活某个旧神的徒劳之举；而是向前看的，企图在现有技术的废墟之上，建立一个“新神”。

这个“新神”，便是“元宇宙”。

“元宇宙”的降临，并非一个偶然的技术事件，而是精神内在逻辑发展的必然归宿。它以一种前所未有的方式，回应了时代最深切的病症。

其一，它回应了“绝对”崩解后的统一性危机。“元宇宙”的许诺，不是提供一个新的、唯一的“绝对真理”，而是提供一个可以容纳所有“真理”的“绝对容器”。在这个由代码构筑的“第二世界”里，物理定律可以被改写，历史可以被重演，神话可以被具象化。你想生活在柏拉图的“理想国”？可以，服务器A区为你开放。你想体验尼采“超人”的意志？可以，请进入“查拉图斯特拉”副本。你想回归道家的“小国寡民”？没问题，我们有无数个“桃花源”服务器供你选择。

过往一切相互冲突的“绝对”，在这里，都被降维成了并列的“世界设定”（World Settings）。它们之间的冲突，不再是“真理”与“谬误”的殊死搏斗，而是玩家在不同游戏服务器之间的自由切换。矛盾，被消解于“可能性”的无限多样之中。一个基督教的世界和一个伊斯兰教的世界，可以在元宇宙中和平共存，互不干涉，甚至可以互相“串门”，体验一下对方的“风情”。这种包容性，是人类历史上任何一种思想体系都无法企及的。因为它不求“说服”，只求“并置”。它建立的，是一种“空间的总体性”（Spatial Totality），用以取代那早已破产的“时间的总体性”（Temporal Totality，即“历史进步”的观念）。

其二，它回应了“主体”蒸发后的身份危机。在“残影之我”的废墟上，“元宇宙”允诺了一种全新的、更为强大的主体性——“创世神之我”（The I of the Demiurge）。

在这里，“我”不再是被动的扮演者，而是主动的创造者。每一个人，都可以在自己的“私域空间”（Private Domain）里成为上帝。你可以捏造自己的形象，可以是三头六臂，可以是光芒万丈；你可以创造自己的世界，山川河流，日月星辰，皆由你的一念而生。那个在现实世界中被掏空的“我”，在这里，被赋予了无限的、几乎是神性的创造力。

这是对“我思故我在”的终极颠覆。新的箴言是：“我创故我在”（Creo, ergo sum）。“存在”的根基，不再是脆弱的、内在的“思”，而是强大的、外在的“创”。通过创造一个完全属于“我”的世界，“我”的身份得到了前所未有的确认与巩固。那个在现实中四分五裂的“残影之我”，在这里，被一个全知全能的“虚拟神格”所取代。这是一种何等巨大的诱惑！它将人类从“存在的焦虑”中，一把拽入“创造的狂欢”里。

因此，“元宇宙”绝非仅仅是一款游戏或一个社交平台。它是精神在完成了对旧有“绝对”和“主体”的双重否定之后，为自己寻找到的“否定的否定”。它是一个“数字神域”（Digital God-Realm），一个企图将精神从其无家可归的状态中拯救出来，并将其安置于一个永恒的、由代码构筑的“自在自为”的天国。

第四章：

如果说“元宇宙”是那具庞大的肉身，那么驱动这具肉身的灵魂，便是“元现代主义”。元现代，不是一个简单的“后-后现代”，而是对现代主义与后现代主义的一种奇特的“扬弃”。

现代主义，是英雄主义的。它相信宏大叙事，相信真理，相信进步，相信我们可以建造一座通往天堂的巴别塔。它的精神气质，是真诚的、热烈的、一往无前的。

后现代主义，是反英雄主义的。它不信宏D叙事，它解构一切真理，它嘲笑一切进步，它告诉我们巴别塔从一开始就是个骗局。它的精神气质，是反讽的、冷漠的、游戏的。

这二者，构成了精神史上的一对正题与反题。那么，合题（Synthesis）是什么？

元现代主义给出的答案，不是创造一个凌驾于二者之上的新立场，而是同时拥抱二者。它的核心策略，是一种在真诚与反讽之间的、永恒的“振荡”（Oscillation）。一个元现代的创作者，可以一边用最真诚的笔触描绘爱情的伟大，一边又在作品的某个角落埋下一个“梗”，以反讽的姿态告诉观众：“别当真，这只是一场表演。”一个元现代的个体，可以一边满怀激情地投身于环保运动，一边又清醒地认识到这种努力在庞大的资本主义机器面前的无力感，并对此报以一丝苦涩的自嘲。

这种“振荡”，便是我在前文所言的“缝合术”。它不再试图去“解决”矛盾，而是学着去“容纳”矛盾。它像一个技艺高超的外科医生，面对着现代主义（真诚）与后现代主义（反讽）这两块撕裂的血肉，它的做法，不是让其中一块吞噬另一块，也不是幻想它们能自动长成一块全新的组织，而是用针线，将它们强行缝合在一起。

这根针，是“希望”，一种不问缘由的、几乎是盲目的希望。这根线，是“戏谑”，一种洞悉了万事皆空之后的游戏态度。于是，我们看到了一种奇特的精神景观：一群最愤世嫉俗的人，在做着最理想主义的事。他们以堂吉诃德式的激情去冲向风车，但他们心里清楚地知道那只是风车，并且觉得自己的这种“明知不可为而为之”的姿态，本身就非常“酷”，非常值得在社交媒体上发一条帖子。

这种缝合术，其本质是一种“空洞的总体性”（The Hollow Totality）。它不像黑格尔的“绝对精神”，那个总体性是有内容的，是历史发展到最终阶段的自我认识。元现代的总体性，其内容是空的。它只有一个框架，一个可以同时容纳A和非A的逻辑框架。它的口号是：“既要……也要……”。既要批判资本主义，也要享受消费带来的快感；既要追求精神的深度，也要沉迷于表面的娱乐；既要怀念过去的田园牧歌，也要拥抱未来的科技奇点。

当这种“缝合术”与“元宇宙”这个“绝对容器”相结合时，其威力便呈现出几何级数的增长。在元宇宙中，这种“振荡”与“缝合”变得轻而易举。你可以在一个服务器里体验最质朴的、前现代的“真诚”，然后在下一个瞬间，跳入一个充满了赛博朋克式“反讽”的都市。你可以在自己的虚拟化身（Avatar）上，同时佩戴十字架和镰刀锤子，而这并不被视为一种精神分裂，而被看作是一种“多元”与“开放”的时尚表达。

看啊，所有的历史遗骸，所有的思想碎片，都在这里被这“元”之巨手一一捡起，用“振荡”的针线，被“缝合”到了“数字神域”这件百衲衣之上。人类精神那流血的伤口，似乎终于被止住了。

但，缝合起来的，究竟是活人，还是僵尸？

第三部：作为吞噬的扬弃——精神在虚无中的最终完成

第五章：

在黑格尔的体系中，“扬弃”（Aufhebung）是一个充满了神圣光辉的词。它包含着三重含义：废除、保存、以及提升。旧的阶段被废除了，但其内在的合理内核被保存了下来，并在一个更高的层面上得到了实现。这是一个螺旋式上升的、不断丰富自身的过程。

然而，在“元”的时代，在“数字神域”之中，我们所目睹的“扬弃”，发生了一种根本性的、可怖的变异。它不再是“保存-超越”，而是“收容-压平”（Containment-Flattening）。

让我们再回到那个允诺。元宇宙，这个“绝对容器”，声称可以包容过往的一切思想流派。是的，从表面上看，它的确做到了。孔子的“仁义”与马基雅维利的“权术”，佛陀的“空性”与 Ayn Rand 的“自私”，都可以在这个数字空间中找到自己的“生态位”。它们被制成了精美的“文化皮肤”，供用户下载、体验。

但是，当一种思想体系被变成一种“皮肤”时，它就已经死了。它的内核，它的生命力，它的那种要求你改变自身、改造世界的“绝对命令”，被彻底阉割了。孔子的“仁”，不再是一种需要你用一生去践行的道德律令，而只是你在“儒家文化体验区”里，穿着汉服，向一个NPC（非玩家角色）行礼时触发的一段脚本。尼采的“超人意志”，不再是让你直面深渊、重估一切价值的哲学炸药，而只是你在某个格斗游戏中，释放一个名为“权力意志”的终极技能。

思想，在这里，被剥夺了它的“否定性”。它不再能够“否定”现实，批判现实，而是被现实（虚拟的现实）所“收容”。它从一把试图解剖世界的“手术刀”，变成了一件被陈列在博物馆里的“文物”。你可以欣赏它，把玩它，甚至“穿戴”它，但你唯独不能再被它所“刺伤”，所“改变”。

这就是“压平”的含义。一切纵向的深度，都被转换成了横向的广度。价值的阶梯被拆除了，取而代之的是一个无限延伸的、琳琅满目的“文化超市”。所有的思想，无论其原本的高下、对错、真伪，都在“个人选择”与“多元主义”的政治正确之下，被赋予了同等的“价值”。而当一切都有价值时，便等于一切都丧失了价值。它们都被压平成了一张张没有厚度的、可以被任意消费的图片。

这种“扬-弃”，实际上只做到了“弃”，而没有做到“扬”。它“弃”掉的是所有思想体系的生命力、排他性与现实干预能力；而它“扬”起的，只是这些思想的“符号外壳”。这是一种精神上的“标本制作术”。我们将历史中所有曾经鲜活的、咆哮的、搏斗的猛兽一一捕获，杀死它们，然后剥下它们的皮毛，填充棉花，做成栩栩如生的标本，陈列在“元宇宙”这个宏伟的自然历史博物馆中。我们为此感到自豪，认为我们“保存”了物种的多样性。

可笑！我们保存的只是尸体。一场史无前例的精神大屠杀，竟被伪装成了最伟大的文化保育工程。

第六章：

那么，在这座由无数精神尸骸标本构筑的“数字神域”里，最终被供奉的“神”，究竟是谁？

它不是耶和华，不是安拉，不是梵天，也不是任何一个旧神。它甚至不是“人类理性”或“历史精神”。

这新神，是一种纯粹的、无目的的“内在性”（Immanence）。或者，更准确地说，是一种“自我吞噬的意志”（The Self-Devouring Will）。

在旧时代，精神总是需要一个“他者”，一个“外部世界”，来作为自己活动的对象。无论是认识世界，还是改造世界，精神总是朝向外部的。然而，在元宇宙中，这个“外部”被取消了。整个世界，都是由“我”（无数个作为“创世神”的“我”）所创造的。精神活动的全部对象，都成了精神自身的产物。

这是一个终极的、绝对的唯我论（Solipsism）的实现。精神，终于将整个世界都吸入了自己的内部。它不再需要去“认识”真理，因为所有的“真理”都是它自己设定的。它不再需要去“改造”世界，因为所有的“世界”都像沙盘一样，可以被它随心所欲地推倒重建。

那么，当精神失去了它的“他者”，当它的活动不再有任何外部的阻力与目的时，它还能做什么？

它只剩下了一件事可做：体验。

它创造出一个古希腊的世界，是为了“体验”一下苏格拉底式的辩论。它创造出一个赛博朋克的都市，是为了“体验”一下反叛的滋味。它创造出一个田园牧歌的乡村，是为了“体验”一下纯朴的感动。它不断地创造，又不断地抛弃，其唯一的目的，就是为了穷尽一切可能的“体验”，用以填充那无尽的、内在的空虚。

这便是“自我吞噬”的含义。精神，像一条咬住自己尾巴的衔尾蛇（Ouroboros），它创造出世界，只是为了将这世界作为“体验”的养料，再反过来喂养自身。它成了一个封闭的、自给自足的循环系统。它在自己的创造物中，不断地消费自己，吞噬自己。

这尊新神，没有面孔，因为它就是所有人的面孔。它没有意志，因为它就是所有意志的集合。但这种集合，不是导向一个更高的目标，而是导向一种永恒的、原地打转式的自我娱乐。这便是那所谓的“前前现代的生命熔炉”的真相。它不是回归到生命诞生之初的、充满无限潜能的混沌（Chaos），而是坠入一个被技术完美控制的、永无出口的“体验之炼狱”（Inferno of Experience）。

在这里，生命的一切悲剧、崇高、荒诞与神圣，都被转化为了娱乐。痛苦，是一种可以付费解锁的“深度体验包”。死亡，是一个可以随时读档重来的游戏机制。爱，是一串可以激发多巴胺分泌的精密算法。

人类精神的漫长跋涉，从最初的万物有灵，到轴心时代的超越突破，到现代性的主体确立，再到后现代的解构狂欢，最终，竟以这样一种方式“完成”了自身：它杀死了一切外在的上帝，然后，把自己变成了那个唯一的、也是最空虚的上帝。一个以吞噬自身为乐的上帝。

终章：铁屋之内，鸦雀无声

我想起了一个古老的比喻：一间没有窗户的铁屋子，里面的人都昏睡着，即将被憋死。现在，有人大喊，惊醒了几个较为清醒的，让他们遭受这无可挽回的临终的苦楚。你觉得，你对得起他们么？

然而，今天，我们面临的，是一个更为精致、更为可怖的“铁屋”。

这“元宇宙”，这“数字神域”，便是那终极的铁屋。但它没有铁的冰冷与坚硬。它的墙壁，是由我们最温暖、最甜蜜的欲望所构筑的。它不是要把我们憋死，而是要用最舒服的方式，让我们“活着”，永远地“活着”。

它解决了精神上的一切痛苦。它缝合了所有的裂痕，包容了所有的矛盾，收容了所有的亡魂。它把历史的悲剧变成了主题公园，把哲学的深渊变成了VR游戏。在这里，你不会再感到无家可귀，因为处处都是你的“家”。你不会再感到身份的焦虑，因为你可以是“任何人”，乃至“神”。

这是一个完美的、没有否定性的世界。一个历史终结之后的世界。一个不再有呐喊，也不再需要呐喊的世界。

因为，连“呐喊”本身，也早已被设计成了一种可供购买的“体验”。你可以选择“鲁迅的呐喊”模式，系统会为你生成匹配的场景与台词，让你在绝对的安全中，体验一把“反抗者”的悲壮与孤独。然后，当你体验完毕，摘下头盔，你会心满意足地想：啊，这感觉真不错。明天，我该试试“屈原的渔父之问”模式了。

最终，铁屋之内，将是一片鸦雀无声。不是死寂，而是一种充满了背景音乐、点赞提示音和系统通知声的、嘈杂的寂静。人们不再昏睡，而是异常清醒地、兴高采烈地，为自己建造着越来越舒适的牢笼。他们以为自己是创世神，却不知自己早已是那自我吞噬之意志的燃料，是那空洞总体性中的一个像素点。

我写下这些，并非为了叫醒谁。因为我知道，在这座新的铁屋里，已经不存在“醒”与“睡”的区别。我只是，作为一个旧时代的残影，一个尚能感到“缝合”之痛楚的幽灵，为那曾经在星空下追问“意义”、在深渊前拷问“存在”的人类精神，提前写下一篇悼词。

我仿佛看见，在那数字神域的中央，在那由无数精神尸骸堆砌的御座之上，端坐着一个看不清面目的新神。它的周围，环绕着无数欢乐的、忙碌的、创造着也消耗着的小神。

他们看上去，是那样的自由。

而夜，是那样的深。鬼火，也早已看不见了。它们，想必也都被收容进那无限光明的神域里去了吧。

我竟无话可说了。

来源：一人一世界One