摘要：物质有“性”自然就会有“相”。有些“相”是可以看到的，如苹果、桃子，房子、车子等。人们看到了，就知道这是桃子，那是房子、车子等；也有些“相”是看不到的，如频道、声波、空气等。这些东西，我们看不到，但不能说它们就不存在。

“性”与“习”一起说，在《论语》中只出现一次，《论语·阳货篇》记载，子曰：“性相近也，习相远也。”

“性”的本义是人或事物的本身所具有的能力、作用等。如：性质、性格、性命（生命）、性能、个性、属性。

世界（包括自然界和人类社会）是客观存在的物质世界，世界的万事万物都有“性”。

物质有“性”自然就会有“相”。有些“相”是可以看到的，如苹果、桃子，房子、车子等。人们看到了，就知道这是桃子，那是房子、车子等；也有些“相”是看不到的，如频道、声波、空气等。这些东西，我们看不到，但不能说它们就不存在。

“性”对于人来说，就是人性。“人性”指人生来就有的性质，而非后天人为造成的品性，是一个人的根本属性。如，人刚生下来时，都是懵懂无知、天真无邪的，像一张白纸一样，渴了、饿了、摔倒磕着了等，马上就会哭，这些不用人教，他都“知道”怎么做的。小孩拿到手里的东西，就会抓得紧紧的，这就是“人性”中的“利己性”。

每个人都会有一个从生到死的过程，在这个过程中都具有成长性。《周易•系辞传》说：“天地之大德曰生。”唐朝文学家韩愈《师说》记载：“人非生而知之者，孰能无惑？”这句话强调了人需要通过学习来获取知识和道理，没有人是可以不学而知的。人对万事万物的认识，都是通过感官的体验以及他人对自身的教化逐步形成的，这是非常接近的。

人，最核心的问题是对人自身的理解，即把握人的本质之“性”，只有明白了这一点，才可以让自身的实践努力合乎道德的行为，也就是走上人生正道，逐渐符合天道的内涵。“天道”总是正确的，而人则由于心无定志，性情各异，就有可能出现违背“天道”的情形。儒家的圣贤通过考察人背离“天道”的现象，找到解决这一问题的办法，那就是积极推行教化，引导和要求人们在道德行为上效法“天”，这也就是《中庸》所记载“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的道理。如，孔子就是通过不断学习，让自己的生命合于天道，他从五十开始“知天命”，一步步到达“从心所欲，不逾矩”的境界。

“性相近也”，我更愿意这样理解，这是孔子鼓励弟子的话，每个人的天性都差不多的。在学习知识的路上，甚至是在成圣成贤的路上，谁学谁受益，谁早学谁早受益！只是有的人成就了圣贤，有的人成为了君子，有的人则是小人一枚。这就是说，人在成长的过程中存在一定的“差异性”。这种“差异性”，也就是“习”作用的结果。

“习”的本义是小鸟反复地试飞。《说文》给出的解释是：“習，数飞也。”“习”是将所“学”的内容在实践中反复练习，进行验证的意思。

这里的“习”可以理解为“学而时习之”的“习”。《中庸》记载：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这句话的意思是说，别人用一份努力就能做到的事，我就用一百分的努力去做；别人用十分努力做到的事，我就用一千分的努力去做。如果真能这样努力，即便是再愚笨的人，也一定可以聪明起来；即便是再柔弱的人，也一定可以强硬起来。

在这个世界上，“生而知之”的人是非常少的，“学而知之”和“困而学之”的人是最多的，人总体上相差不是太大，靠的是后天不断的练习，才逐渐拉开差距的。因此，可以通过改善人们后天的“习”，使人成为“君子”，而不成为“小人”，这就是儒家所谓的教化。孔子提倡“有教无类”，每个人，不论帝王将相还是普通民众，都有平等受教育的权利。一个人要想提升自己，甚至成圣成贤，关键在自己“习”的自觉性上，否则就会产生“远”的结果，这个“远”，可以理解为远离“道”，远离圣贤的标准。

“习”，也可以理解为“习性”。“习性”指在某种自然环境中或社会环境中养成的特性。喜欢吃是人的天性，但具体喜欢吃什么，却因人而异，你喜欢的，我未必喜欢，反之亦然，这些是“习”作用的结果，是后来的事。

人的“习性”，受遗传和环境的双重影响。“近朱则赤，近黑则黑”。如现在大学同居很正常，三十年前，即使是大学生，同居就极少，虽然都叫大学生。

有个故事说，古代宫殿有一张藏宝图失窃了，根据这张图可以找到点石成金的石头，据说那块石头触手时会很烫。有人得到藏宝图后，就去寻找那块石头。到了地点发现，到处都是石头，哪一块是点石成金的石头呢？他开始一块块的捡，不烫手就扔到海里。到了第十年，终于捡到一块烫手的石头，他心里对自己说，这块就是，可已经养成了随手扔向海里的习惯，最后还是扔进海里，这便是十年养成的“习性”。

“性”，即与生俱来的本质，孔子只说“性相近”，并无善恶之分。古人讲：“食色，性也。”喜欢美好的事物是人的天性，这些无所谓“善”“恶”。孔子没有说“性”是“善”，还是“恶”。但人们要将自己的行为纳于礼法许可的范围内，如果一个人不加限制地满足食欲和性欲，甚至伤害到别人的利益，这就是“恶”了。可见，“善”、“恶”指“习相远”的“习”而言，是有了道德、法律这些社会规范标准之后，对人们行为进行区分后的产物。如果没有是非的标准，世界上也就无不存在“善”或者“恶”了。

“习”，是后天通过学习和实践逐渐形成的，它决定了人与人之间的差异，这种差异主要体现在“善”“恶”之分上。战国大儒孟子主张“性本善”，强调通过道德引导和教育来培养人的习性，以实现善的追求；而荀子则认为“性本恶”，主张通过礼制和刑罚来约束和改造习性。尽管两者观点不同，但他们的共同目标都是帮助人们养成善的习性。

“性”和“习”，对于世界万物来说：世界万事万物的性和相是接近的，万事万物因为践行道的表现不一样，才产生相差甚远的结果；对于人来说，“性”指的是人的先天本性，而“习”则是指人后天的习染和习惯。“性”与“习”构成了一个人的思想和行为。

总结来说，“性相近，习相远”，每个人都是人，都差不多。由于“习”的不同，也即环境、机遇和练习，会产生一些差异，所以不必自艾自怜。每个人自强不息，厚德载物，寻找到自己的天命，把他发挥到极致，就是完美的人生。

来源：沐浴墨香张一鸣