摘要：87版电视连续剧《红楼梦》中结尾一集有这样一个情景：史湘云沦为妓女，在花船上卖唱卖笑，看到了失魂落魄的贾宝玉，二人相认后，船即将离开，史湘云高声哭喊“爱哥哥，救我！爱哥哥，救我！！！”其哭喊撕心裂肺，震撼人心！史湘云是封建时代“救救女孩”的呐喊者，这一视角深刻

87版电视连续剧《红楼梦》中结尾一集有这样一个情景：史湘云沦为妓女，在花船上卖唱卖笑，看到了失魂落魄的贾宝玉，二人相认后，船即将离开，史湘云高声哭喊“爱哥哥，救我！爱哥哥，救我！！！”其哭喊撕心裂肺，震撼人心！史湘云是封建时代“救救女孩”的呐喊者，这一视角深刻触及了《红楼梦》对女性命运的悲剧性书写与社会批判内核。史湘云的形象以其独特的矛盾性与象征性，成为曹雪芹解构封建礼教对女性压迫的重要载体，其“呐喊”在书中并非显性的口号，而是通过生命轨迹的悲剧性展演，对封建时代女孩的生存困境发出的深刻叩问。

一、 个体命运被碾压：史湘云的“女孩困境”与封建枷锁

首先是个体命运的无常。史湘云，作为四大家族之一史家的贵族小姐，最后沦落为妓女，其命运令人唏嘘。她虽出身“阿房宫三百里，住不下金陵一个史”的豪门，却自幼父母双亡，寄居贾府，最终“云散高唐，水涸湘江”。这种“从云端跌落尘埃”的轨迹，揭示了封建社会对个体命运的碾压。脂砚斋批语“襁褓中父母叹双亡”直接点明其命运起点的悲剧性，而“因麒麟伏白首双星”的伏笔则暗示她与宝玉的重逢不过是乱世中的短暂慰藉。

其次是才华与性别的悖论。史湘云自幼展现出不输男子的才情（如芦雪庵即景联诗压倒众人、对诗学的独到见解），甚至曾以“唯大英雄能本色，是真名士自风流”的诗句显露胸襟。但在封建伦理中，女性才华被视为“越轨”——贾母笑称她“扮成小子样儿更好看”，本质上是对女性主体性的消解；她在叔叔家被迫做针线活到深夜，才华沦为维持生计的工具，这正是封建时代“女子无才便是德”规训的残酷体现：女孩的天赋被系统性地压抑，其价值仅被绑定于“女红”“妇德”等实用化标签，也揭示了全球范围内“女性经济不独立”的集体困境。

再其次无家的“寄生者”——封建家族制度下的生存焦虑。史湘云父母双亡，寄居贾府与史家之间，看似是贵族小姐，实则处于“半主子半奴才”的尴尬境地。她对宝钗的依赖、对贾母的讨好，暗含着寄人篱下的生存恐惧。这种“无家”的漂泊感，揭示了封建时代女孩的本质困境：她们作为家族联姻的工具，自身缺乏独立的经济权与人格权，如同浮萍般被家族利益随意摆布。即便如史湘云般爽朗豁达，也难以摆脱“薄命司”的预设——她的婚姻（嫁与卫若兰后早寡）最终沦为封建礼教下“父母之命”的牺牲品，印证了女孩从童年到成年始终无法掌控自身命运的悲剧逻辑。

二、解构“淑女范式”：史湘云的叛逆与“呐喊”的双重性

1.从个人性格与自由精神看：独立人格的闪光点

西方文化中对“个体精神自由”的关注，使不少读者对史湘云的豁达、直率印象深刻。她不像林黛玉那般敏感多愁，也不似薛宝钗那般深谙世故，而是兼具“名士风度”与少女的天真——醉眠芍药裀、女扮男装、直言快语，这些行为在西方读者眼中，可能被解读为对封建礼教束缚的某种不自觉反抗，体现了超越时代的个性魅力。如汉学家霍克思（David Hawkes）在翻译《红楼梦》时，对史湘云的活泼性情多有细腻呈现，某种程度上也传递了她作为“非典型闺秀”的独特性，引发西方读者对其“率真人格”的共鸣。

2.从社会角色与女性命运看：阶级与性别的双重困境

西方文学批评中的社会历史视角或女性主义视角，会将史湘云的命运置于封建家族制度和性别秩序中分析。她虽为贵族小姐，却因父母双亡、家族衰落而失去依靠，最终“厮配得才貌仙郎，博得个地久天长，准折得幼年时坎坷形状？终久是云散高唐，水涸湘江”（判词），命运的起伏被视为封建等级制度下女性无法自主掌握命运的缩影。西方读者可能会将她与《傲慢与偏见》等作品中的女性角色对比，发现其相似之处：即便身处不同文化，女性在婚姻、经济地位上的被动性具有普遍性，但史湘云的悲剧更因家族衰亡而蒙上“时代洪流中个体无力感”的色彩。

3.悲剧性呐喊：以命运毁灭叩问制度之恶

史湘云的悲剧不在于她不够“强”，而在于她无论如何挣扎，都无法突破封建制度的罗网。她的早寡与晚景凄凉，与她前期的明媚形成强烈反差，这种反差正是曹雪芹的“呐喊”：一个兼具才华、性情与生命力的女孩，为何最终沦为封建伦理的祭品？正如鲁迅在《狂人日记》中以“吃人”揭露封建礼教对人性的摧残，曹雪芹通过史湘云的命运，揭示了封建时代对女孩的系统性伤害：从童年的亲情缺失、才华压抑，到成年的婚姻异化、价值否定，女孩的一生被编织进“男尊女卑”“嫁鸡随鸡”的伦理网络中，难以挣脱。

三、从个体悲剧到群体寓言：史湘云形象的社会批判维度

《红楼梦》中“千红一窟（哭），万艳同杯（悲）”的整体基调，使史湘云的命运超越了个体叙事，成为封建时代女性群体的隐喻。她与林黛玉、薛宝钗等女性的区别在于：她的“憨直”更接近未被礼教完全驯化的“自然状态”，因此她的毁灭更能凸显封建制度对“本真生命”的扼杀。当她在大观园中与姐妹们吟诗作对、肆意欢笑时，展现的是女孩本应拥有的鲜活生命力；而当她被迫回到史家做针线、最终在婚姻中凋零时，展现的是封建秩序如何一步步吞噬女孩的梦想与希望。

这种书写本质上是对“救救女孩”的无声呼吁：封建时代的女孩需要的不仅是物质上的生存，更是精神上的解放、人格上的独立与命运的自主。史湘云的悲剧在于，她甚至未能意识到自己被压迫的根源，她的“呐喊”是通过曹雪芹的笔，以文学形象的方式对整个社会发出的质问——当一个时代连最具生命力的女孩都无法容身，这个时代的合理性何在？

史湘云的“呐喊”如何穿透时代？史湘云作为“救救女孩”的象征，其意义不在于她是否提出了明确的解放主张，而在于她以生命的毁灭暴露了封建制度对女性的结构性伤害。曹雪芹通过这个形象，将对个体命运的同情升华为对社会制度的批判，使《红楼梦》成为一部封建时代的“女性命运白皮书”。在今天看来，史湘云的故事依然警示着我们：女性的解放任重而道远——这或许正是史湘云这个形象跨越时代的喊所指向的终极命题。（王永利）

来源：笔人王永利