摘要：【子贡曰。君子亦有恶乎。子曰。有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。曰。赐也亦有恶乎。恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。】

【子贡曰。君子亦有恶乎。子曰。有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。曰。赐也亦有恶乎。恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。】

七恶如镜 反照自省

李炳南老先生在《论语讲要》里说，子贡请教孔子，“君子亦有恶乎？”“恶”，有的批注是“憎恶”的意思，君子对人是否也有所厌恶、憎恶？君子是指像孔子这样的贤德之人，君子是仁者，仁者爱人，君子看一切人都是好人，怎么会厌恶人？有的批注是当善恶的恶来解，君子会有恶吗？

孔子答复子贡说，“有恶”。君子憎恶哪些人？“憎恶品德上有缺陷的人”。“君子的德行在于看到有缺陷的人，他立刻倒过来想自己有没有，他不是一味地去讨厌、憎恨别人，他是“见贤思齐，见不贤则内自省”，这种人是君子。所以，憎恶只是停留在能够判断善恶，反省自己有没有同样的毛病、恶习。所以，这两种批注都可以讲得通。

孔子讲了四种人，第一种，“恶称人之恶者”。“称人之恶”是宣扬别人的恶行，这是非常不好的行为，“做人之道”，应该替人“隐恶扬善”，看到别人的恶行，绝不会到处去宣扬。爱说别人是非的人，说明自己的是非心很重，所以，他才会老看别人的过失，老讲别人的过失。真正有智慧的人就明了，称人之恶者，他一定也是恶；“来说是非者，必定是非人”。如果他没有是非的心，怎么会看是非？怎么会说是非？所以，这种人是君子之所厌恶。

第二种，“恶居下流而讪上者”。李老先生引阮元的《校勘记》，阮元是清朝著名的文学家，他在经史、数学、天算、编纂、金石、校勘等很多方面都有非常高的造诣，有很多贡献。他有一部《十三经注疏校勘记》，这是对儒家十三经做的一个很全面、很系统的正本清源的工作。《校勘记》里说，“汉石经无流字”，在出土的汉朝的石经上，这段《论语》中没有这个“流”字，是“居下而讪上者”，所以，有的版本里没有流字，有的有流字，意思大同小异。

“讪”是毁谤，“居下而讪上”就是下级毁谤上级。下级看到上级的过失，譬如看到领导的过失、老师的过失，甚至看到自己父母的过失，他不是悄悄地去劝谏，而是在外面去毁谤，这就是大错特错了。如果看到自己的上级、尊长有过失，应该怎么做？《弟子规》里讲，“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声”，这就对了。“不劝谏”是不对的，父母之过，如果我们不肯劝谏那是不孝；对尊长、师长、领导之过，不劝谏是不忠。“劝谏”要用一种孝顺心、忠顺心去劝谏，帮助他真正能够改过，是很真诚的。

一般的人，只要没有失去理智，看到我们这样来劝谏，如果我们是对的，他都会采纳；如果我们不对，劝谏错了，上位的人肯定不会采纳。所以，有时候不一定自己是对的。“劝谏”不要超过三次，一般两次，看到他没有动静，不改，那就作罢。对至亲的人才劝到第三次，这是“人情世故”，如果过了三次，就会让人讨厌了。居下位的人，如果对上位的人不当面劝谏，反而在背后毁谤，这是“心地刻薄”，所以，君子憎恶这种人。

第三种，“恶勇而无礼者”。皇侃在《论语义疏》中引《论语》说，“勇而无礼则乱，故君子亦恶之也”。“勇而无礼则乱”，这句话在《论语》中出现了至少三次，证明“礼”是多么重要！“礼”是“按照规矩来办事，不是按照自己的意思来办事”。如果按照自己的意思，很勇猛、冒进，那就是乱了，效果是适得其反，君子厌恶之。所以，我们的行为要深思而后行，不可鲁莽。

第四种，“恶果敢而窒者”。“窒”是窒塞、不通，果敢的人，如果不通事理，往往就会败事。这种人没有智慧，很冲动，想到就做，没有想要采取什么形式去做，没有想这么做的后果，所以，往往会得罪人，让人生烦恼。得罪了人，当然就没人帮了，就会败事。我们自己反省，过去也会经常犯这种毛病，做事情有时候动作很快速，一不做，二不休，想到就做，没有考虑周全，没有照顾别人的情绪，或者别人的处境，让别人非常难堪，所以，“自己的修养”确实需要不断地提升。这是孔子说了四种君子所恶之人。

孔子问子贡，“赐也，亦有恶乎？”赐是子贡的名，你有没有所厌恶的？孔子反过来问他，子贡回答了三种所厌恶的人。第一种是，“恶徼以为知者”，“知”是智慧，李老先生引孔安国的批注说，“徼”作“抄”字讲，“徼”是抄袭，把他人的意见、建议据为己有，子贡觉得这种人很可恶。譬如，大家一起做事，有人提了一个好建议，后来被团体采纳了，做得很成功，然后领导要论功行赏，问这个建议是谁出的？明明是别人的智慧，却说是自己的，这就是偷袭、盗用，很可恶。李老先生又引郑康成的批注说，“郑本作绞”，“绞”是急迫的意思，做事很急迫，非得按照他的意思，在限定时间内要完成，这也不是智慧。这两种说法都可以参考。

第二种是，“恶不孙以为勇者”，“孙”通逊，“不孙”就是“不谦逊、傲慢”，以傲慢、不谦逊为勇，这样的人也很可恶。不是他有什么能耐，是他自己目中无人、目空一切，以为自己很有能耐，不是真正的勇。

第三种是，“恶讦以为直者”，李老先生引东汉包咸的批注说，“讦谓攻发人之阴私”，“讦人之私”，通过揭发别人的阴私来表现自己的率直。“直言直语、直心直行”，这种直是伤害别人的直，也是可恶的。当他揭发别人的阴私，批评、攻击别人的时候，他很直，但是说到自己，肯定就很委曲。责人之心很强的人，责己之心肯定很弱，这是小人。反过来，“君子责己之心强”，要求自己很严厉，而且自己做了错事敢于发露，他不隐藏，这种人才是真正的正直，“勇于承认错误、勇于改过”。他把心思都放在自己的反省检点上，所以对别人的要求不高，责人之心就很少，事事都能“反求诸己”。譬如，当与人有不和谐的地方时，君子马上想到，“这是我的问题，不关他的事”；小人反过来，遇到不顺心了，首先责备别人，“为什么你不这么做？为什么你不那么做？”他没有反过来想自己。

在这一章里，孔子讲了四种君子所厌恶的人，子贡讲了三种，合在一起就是七种。“我们应该用来作为自己修身、检点的一个明镜，时刻对照自己”。看看自己有没有被圣人、被君子所厌恶的这些毛病，有则改之，无则嘉勉。

《礼记·学篇》里说，“唯仁人，为能爱人，能恶人”。“仁人君子”能爱人，也能恶人。“爱人”是仁者的存心，“凡是人，皆须爱”，为什么他还能恶人，厌恶人？“爱人之心”应该不会厌恶人，君子为什么还会厌恶人？这个“厌恶还是爱”！他厌恶人并不是憎恨、舍弃一个人，“厌恶的是不好的习性”。君子会修己来教人，把自己修得更好，给他做个好榜样来教导他，而不是单纯的厌恶、憎恨，舍弃不要。

老子在《道德经》里讲，“圣人常能救人，而不弃人”。一个人有这些毛病缺点确实是可恶的，但是圣贤人不舍弃他，舍弃他是小乘，还是自私；圣人会救他、教导他，帮助他改过自新。所以，圣人的心量不一样，真正平等。对好人也爱，对坏人也爱，他的心中没有这些分别执著，真正是“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”。

圣人在凡人的眼中，好像傻傻的，连善恶都分不清楚，善人可以亲近，恶人应该远离才对，为什么圣人没有远离这些恶人？凡人会觉得圣人不辨善恶、不明是非，像傻子一样。凡人的心里就执著、分别，看不起圣人。圣人不然，他的心量、他的境界非凡人可以领悟，他不弃人，不遗弃人，他的内心当中没有爱憎、没有善恶的分别，清净、平等、真诚、慈悲，他能爱人。“唯有圣人才真正配恶人，恶人是他教学的方法”。

譬如在前一章，孔子对宰我的一番批判，宰我认为三年之丧的时间太久了，应该改成一年，被孔子是一番臭骂。别人看宰我很可恶，孔子对他的这种狠狠的批评看起来是恶人，实际上是爱人。不仅是爱宰我，更是爱大众。孔子的这种示现是告诉我们大家，“不能丢失三年之丧这种礼，更不能丧失了孝心”。孔子对宰我没有离弃，还是教他，“对他赞叹是教，骂他也是教”。我们要好好去体会仁人的那种存心，只有爱，没有对立，看一切大众都是一体的。

蕅益大师批注说，“大须各自简点，莫使此二人恶”。“大须”是必须，我们每个人必须各自检点自己，千万不能说，“孔子厌恶这种人，子贡厌恶那种人，我看看我的周围哪些人是。”如果这么想就完了，谁最可恶？自己最可恶，这就是“讦以为直者”。所以，要检点自己，不要被这二人，孔子和子贡，两位圣贤所厌恶。被圣贤厌恶的，就是违背自性的，所以我们要从这七个方面各自检点。

来源：邱学斌一点号